Conheça a Deus, Conheça o Bem

Compreendê-los e internalizá-los deve criar uma imensa paixão por se conectar com Ele. Quando você conhece Aquele que o criou, não pode deixar de adorá-lo com amor. Deus é a fonte de toda a bondade, portanto, por que adorá-lo é o maior bem.

Dize: “Invocai a Allah ou invocai aO Misericordioso. O que quer que seja que invoqueis, dEle são os mais belos nomes.” E não alteies a voz, em tua oração, nem a silencies, e busca, entre ambas, um caminho justo. E dize: “Louvor a Allah, Que não tomou para Si filho algum, e para Quem não há parceiro na soberania, e para Quem não há protetor contra a humilhação.” E magnifica-O, fartamente.”

 [Sagrado Alcorão 17:110-111]

De fato, o próprio propósito de nossa vida é ter um relacionamento com Deus. O relacionamento é de amizade, amor, gratidão e submissão, todos esses conceitos são cobertos pela prática de adoração conforme ensinada pelo Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele)

“E eu não criei os gênios e a humanidade, exceto para Me adorar.” [Sagrado Alcorão 51:26]

Qual o próximo ?

Por que adorar a Deus

Em reverencia a Deus

Quando vemos incríveis demonstrações de habilidade de um de nossos heróis do esporte, ou quando observamos grandes feitos de coragem, ou quando ouvimos um discurso motivacional – somos compelidos a elogiar o que experimentamos. Nós estamos de pé. Aplaudimos. Nós damos uma saudação. Somos movidos, inspirados, encorajados, exaltados e impressionados com o que experimentamos. Nunca esquecemos esses momentos em nossas vidas. Basta pensar na última vez em que você experimentou esse momento e como sua reação ao elogio foi a única e justa e necessária reação.

Agora vamos chamar nossa atenção para o nosso universo; nós vivemos neste universo incrível. Esperamos, amamos, buscamos justiça e acreditamos no valor final da vida humana. Nós raciocinamos, sentimos, refletimos e descobrimos. Vivemos em um vasto universo com bilhões de estrelas, galáxias e planetas. O universo contém seres sencientes que têm um fluxo único de consciência. Temos uma mente imaterial que interage com o mundo físico. O universo tem leis e um arranjo preciso que, se diferente, impediria o surgimento da vida consciente. Sentimos – no fundo – a injustiça do mal e a justiça do bem.

Em nosso universo, temos animais e insetos, como a formiga, capaz de suportar muitas vezes o peso do próprio corpo, e sementes que podem germinar com o calor do fogo. Vivemos em um planeta com milhares de idiomas e milhões de espécies. Vivemos em um universo onde a mente humana pode descobrir armas que podem destruir a Terra e produzir idéias que podem impedir que essas armas sejam disparadas. Vivemos em um universo que, se um de seus inúmeros átomos é dividido, ele pode liberar uma imensa quantidade de energia. Vivemos em um planeta que, se os corações estiverem unidos, pode trazer paz ao mundo.

No entanto, alguns de nós não somos obrigados a dar a Deus – que criou todo o universo e tudo o que nele existe – umasaudação de pé; permanecer, glorificar e louvá-Lo. [i] Não podemos agradecer ao criador de cada momento, de qualquer situação e interação? Estamos iludidos, enganados e esquecidos de Deus, quem nos criou:

“Ó ser humano! O que te ilude quanto a teu Senhor, O Generoso.” [Sagrado Alcorão 82:6]

Deus é verdadeiramente grande, Ele é o maior. Ele é digno de nosso amor, obediência e atos de adoração. Se você ainda não entendeu o porquê, aqui estão três razões principais.

1. O direito de Deus de ser adorado é um fato necessário de Sua existência

O melhor lugar para começar é entender quem é Deus. Deus, por definição, é Aquele que tem direito à nossa adoração; é um fato necessário de Sua própria existência. O Alcorão destaca repetidamente esse fato sobre Deus,

“Por certo, eu sou Allah; não existe deus senão Eu; então, adora-Me e cumpre a oração em lembrança de Mim.” [Sagrado alcorão 20:14]

Visto que Deus, por definição, é o único Ser cujo direito é a nossa adoração, todos os nossos atos de adoração devem ser dirigidos somente a Ele.

Deus é único, sem parceiros. Na tradição islâmica, somos conscientizados de que ele é perfeito, o mais perfeito possível. Ele possui todos os nomes e atributos perfeitos no mais alto grau possível. Deus é descrito como o Amante, e isso significa que Seu amor é o amor mais perfeito e Seu amor é o maior amor possível. É por causa desses nomes e atributos que Deus deve ser adorado.

Sempre elogiamos as pessoas por sua bondade, conhecimento e sabedoria. No entanto, a bondade, o conhecimento e a sabedoria de Deus são o mais alto grau possível, sem deficiência ou falha. Portanto, Ele é digno da forma mais extensa de amor e louvor a Deus é uma forma de adoração. Deus também é o único que tem direito às nossas súplicas e orações. Ele sabe melhor o que é bom para nós e também quer o que é bom para nós. Um Ser com esses atributos deve receber oração e assistência. Deus é digno de nossa adoração, porque há algo sobre Deus que o faz assim. Ele é o Ser com os nomes e atributos mais perfeitos.

Um ponto importante em relação à adoração a Deus é que é Seu direito mesmo que não sejamos receptores de nenhum tipo de conforto. Se quisermos viver uma vida cheia de sofrimento, Deus ainda deve ser adorado. Adorar a Deus não depende de algum tipo de relacionamento recíproco; Ele nos dá vida e nós O adoramos em troca. Não entenda mal o que está sendo dito aqui, Deus nos mostra muitas bênçãos (como discutido abaixo); no entanto, Ele é adorado por quem Ele é e não necessariamente por causa de como Ele decide – através de Sua sabedoria ilimitada – distribuir Sua recompensa.

2. Deus criou e sustenta tudo

Deus criou tudo; Ele sustenta continuamente todo o cosmos e nos provê de Sua graça. O Alcorão repete continuamente essa realidade de várias maneiras, o que evoca um sentimento de gratidão e reverência no coração do ouvinte ou leitor:

“Ele é Quem criou para vós tudo o que há na terra..” [Sagrado Alcorão 2:29]

“Associam-Lhe os que nada criam, enquanto eles mesmos são criados?” [Sagrado alcorão 7:191]

Ó humanos! Lembrai-vos da graça de Allah para convosco. Há criador outro que Allah, que vos dê sustento do céu e da terra? Não existe deus senão Ele. Então, como dEle vos distanciais?

[Sagrado Alcorão 35:3]

Portanto, tudo o que usamos em nossa vida cotidiana e todas as coisas essenciais que precisamos para sobreviver são todas devidas a Deus. Afirma-se então que todos os agradecimentos pertencem a ele. Desde que Deus criou tudo o que existe, Ele é o dono e o mestre de tudo, incluindo nós. Portanto, devemos ter um senso de reverência e gratidão por Ele. Visto que Deus é nosso Mestre, devemos ser Seus servos. Negar isso não é apenas rejeitar a realidade, mas é o auge da ingratidão, arrogância e ingratidão.

Desde que Deus nos criou, nossa própria existência depende exclusivamente Dele.

“Como podeis renegar a Allah, enquanto Ele vos deu a vida quando estáveis mortos? Em seguida, far-vos-á morrer; em seguida, darvos-á a vida; e finalmente, a Ele sereis retornados.” [Sagrado Alcorão 2:28]

Não somos auto-suficientes, mesmo que alguns de nós se iludam ao pensar que somos. Quer vivamos uma vida de luxo e comodidade ou pobreza e dificuldades, em última análise, somos dependentes de Deus. Nada neste universo é possível sem Ele e o que quer que aconteça é devido à Sua vontade. Nosso sucesso na vida e as grandes coisas que podemos alcançar são, em última análise, por causa de Deus. Ele criou as causas no universo que usamos para alcançar o sucesso, e se Ele não quiser o nosso sucesso, isso nunca acontecerá. Compreender nossa dependência última de Deus deve evocar um imenso senso de gratidão e humildade em nossos corações. Humilhar-nos diante de Deus e agradecer a Ele é uma forma de adoração. Uma das maiores barreiras à orientação e misericórdia divinas é a ilusão da auto-suficiência, que se baseia no ego e na arrogância. O Alcorão deixa claro esse ponto:

“ Ora, por certo, o ser humano a tudo transgride, Desde que ele se vê prescindindo de ajuda.” [Sagrado Alcorão 96:6-7]

E desmente a mais bela Verdade, a esse, facilitar-lhe-emos o acesso ao caminho difícil, E de nada lhe valerão suas riquezas, quando se abismar. Por certo, impende-Nos a orientação.” [Sagrado Alcorão 92:9-12)

3. Deus nos fornece inúmeros favores

“E concedeu-vos de tudo que Lhe pedistes. E, se contais as graças de Allah, não podereis enumerá-las. Por certo, o ser humano é injusto, ingrato.” [Sagrado Alcorão 14:34]

Devemos ser eternamente gratos a Deus, porque nunca poderíamos agradecê-Lo por Suas bênçãos. Tome o coração, por exemplo. O coração humano bate cerca de 100.000 vezes por dia, o que é aproximadamente 35.000.000 vezes por ano. Se vivêssemos até os 75 anos, o número de batimentos cardíacos chegaria a 2.625.000.000. Quantos de nós já contamos esse número de batimentos cardíacos? Ninguém nunca teve. Para poder contar isso muitas vezes, você teria que começar a contar cada batimento cardíaco desde o dia em que nasceu. Também significaria não ser capaz de viver uma vida normal, pois você sempre contaria toda vez que seu coração começasse uma nova batida. No entanto, cada batimento cardíaco é precioso para nós. Qualquer um de nós sacrificaria uma montanha de ouro para garantir que nossos corações funcionassem corretamente para nos manter vivos. No entanto, esquecemos e negamos Aquele que criou nossos corações e os capacita a funcionar. Este exemplo nos obriga a concluir que devemos ser gratos a Deus, e a gratidão é uma forma de adoração. A discussão acima se refere apenas a batimentos cardíacos, então imagine a gratidão que devemos expressar por todas as outras bênçãos que Deus nos deu. Nessa perspectiva, qualquer coisa que não seja um batimento cardíaco é um bônus. Deus nos deu favores que não podemos enumerar e, se pudéssemos contá-los, teríamos que agradecer a Ele por poder fazer isso também.

Para concluir, adorar a Deus com amor e submeter pacificamente nossa vontade a Ele está cumprindo o propósito de nossa existência.

Como sabemos que Deus existe

Estado natural

Imagine uma noite em que você recebe uma ligação de David, um de seus antigos amigos da escola que costumava sentar ao lado durante as aulas de ciências. Você não fala com ele há anos, no entanto, o que passa pela sua cabeça são as perguntas estranhas que ele costumava fazer. Embora você o tenha achado agradável, você não era fã das idéias dele. O com relutância você responde. Depois de uma breve troca de cumprimentos, ele convida você para almoçar com ele. Você aceita o convite sem entusiasmo.

Durante o almoço, ele pergunta: “Posso lhe dizer uma coisa?” Você responde positivamente e ele começa a expressar algo que você nunca ouviu antes: “Você sabe o passado – como o que você fez ontem, ou no ano passado. , e pensa em todo o caminho de volta ao seu nascimento – isso realmente não aconteceu. É apenas uma ilusão na sua cabeça. Então, minha pergunta para você é: você acredita que o passado existe?”

Como pessoa racional, você não concorda com a afirmação dele e responde: “Que evidência você tem para provar que o passado não existe?”

Agora, rebobine a conversa e imagine que você passou a refeição inteira tentando provar que o passado é algo que realmente aconteceu.

Qual cenário você prefere?

A razão pela qual você prefere o primeiro cenário é porque você – como o resto das pessoas razoáveis ​​por aí – considera a realidade do passado uma verdade auto-evidente. Como em todas as verdades evidentes, se alguém as desafia, o ônus da prova recai sobre quem as questionou.

Agora vamos aplicar isso a um diálogo teísta-ateu.

Um teísta convida seu amigo ateu para jantar e, durante a refeição, o ateu afirma: “Você sabe, Deus não existe. Não há evidências de sua existência. ”O teísta responde com uma enxurrada de argumentos diferentes para a existência de Deus. No entanto, o teísta adotou a estratégia correta?

Antes de apresentarmos um caso positivo da existência de Deus, não deveríamos estar sondando por que questionar a existência de Deus é a questão padrão assumida? Não deveria ser ‘Deus existe?’, Mas sim ‘que razões temos para rejeitar a Sua existência?’

Agora, não me interpretem mal. Acredito que temos muitos bons argumentos que apóiam a crença em Deus, mas o ponto que estou levantando aqui é que, se não houver argumentos contra a existência de Deus, a posição padrão racional é a crença no Divino. Caso contrário, seria o mesmo que questionar a realidade do passado sem uma boa razão para fazê-lo. Nesta perspectiva, o ateísmo não é natural.

Verdades auto-evidentes

Consideramos que muitas crenças são evidentemente verdadeiras. Isso significa que a crença pode ser descrita como natural ou verdadeira por padrão. Alguns deles incluem:

– A uniformidade da natureza

– A lei da causalidade

– A realidade do passado

– A validade do nosso raciocínio

– A existência de outras mentes

– A existência de um mundo externo

Quando alguém questiona essas verdades, não aceitamos cegamente suas conclusões e geralmente respondemos: “Que evidência você tem para rejeitá-las?”.

Essas verdades são evidentes por serem caracterizadas por serem:

• Universal: Não é um produto de uma cultura específica; eles são interculturais.
• Não ensinado: Não se baseia na transferência de informações. Eles não são adquiridos por meio de informações externas à sua introspecção e sentidos. Em outras palavras, eles não são aprendidos através da aquisição de conhecimento.
• Natural: Formada devido ao funcionamento natural da psique humana.
• Intuitivo: A interpretação mais fácil e simples do mundo.

Deus: uma verdade auto-evidente 

Assim como a crença de que o passado já foi o presente, a existência de Deus também é uma verdade auto-evidente. O que significa “Deus” aqui é o conceito básico de um criador, uma causa pessoal não humana ou designer. Não se refere a uma concepção religiosa específica de uma divindade ou Deus. A discussão a seguir explica por que a crença nessa idéia básica de Deus é universal, não ensinada, natural e intuitiva.

Universal

A idéia básica subjacente de um criador, ou uma causa sobrenatural para o universo, é transcultural. Não depende da cultura, mas a transcende, como a crença na causalidade e a existência de outras mentes. Por exemplo, a idéia de outras pessoas terem mente existe em todas as culturas, uma crença mantida pela maioria das pessoas racionais. A existência de Deus ou uma causa sobrenatural é uma crença universal e não o produto de uma cultura específica. Diferentes concepções de Deus são realizadas em várias culturas, mas isso não nega a idéia básica de um criador ou causa pessoal não humana.

Apesar do número de ateus no mundo, a crença em Deus é universal. Uma crença universal não significa que toda pessoa no planeta deva acreditar nela. Um consenso transcultural é evidência suficiente para substanciar a afirmação de que as pessoas acreditam universalmente na existência de Deus. Evidentemente, existem muito mais teístas do que ateus no mundo, e esse tem sido o caso desde o início da história registrada.

Não ensinado

Verdades evidentes não precisam ser ensinadas ou aprendidas. Por exemplo, para eu saber o que é espaguete, preciso de informações sobre a culinária ocidental e a cultura italiana. Não sei o que é espaguete apenas refletindo sobre ele. Por outro lado, você não precisa de nenhuma informação, seja da cultura ou da educação, para saber que existe um criador de coisas. Esta pode ser a razão pela qual sociólogos e antropólogos argumentam que, mesmo que crianças ateus estivessem presas em uma ilha deserta, elas passariam a acreditar que algo criou a ilha. Nosso entendimento de Deus pode ser diferente, mas a crença subjacente em uma causa ou criador é baseada em nossas próprias reflexões.

Alguns ateus exclamam: “Deus não é diferente de acreditar no monstro do espaguete”. Essa objeção é obviamente falsa. Verdades evidentes não requerem informações externas. A idéia de que existem monstros, ou mesmo de espaguete, requer transferência de informações. Ninguém adquire conhecimento de monstros ou espaguete por suas próprias intuições ou introspecção. Portanto, o monstro de espaguete não é uma verdade auto-evidente; assim, a comparação com Deus não pode ser feita.

Natural

A crença em algum tipo de designer ou causa sobrenatural baseia-se no funcionamento natural da psique humana. O conceito da existência auto-evidente de Deus tem sido um tópico de discussão acadêmica na tradição intelectual islâmica. O erudito clássico, Ibn Taymiyyah, explicou que “a afirmação de um Criador está firmemente enraizada no coração de todos os homens … é das necessidades vinculativas de sua criação …”. Assim como a posição islâmica, uma riqueza de pesquisas em vários campos apoia a conclusão de que devemos ver o mundo como criado e projetado.

Evidência psicológica

A acadêmica Olivera Petrovich conduziu pesquisas sobre as origens de coisas naturais, como plantas e animais, e descobriu que os pré-escolares tinham sete vezes mais chances de dizer que Deus os criou do que os adultos. Em suas entrevistas populares, Petrovich conclui que a crença em um Deus não antropomórfico parece natural e que o ateísmo é uma posição cognitiva adquirida.

Evidência sociológica e antropológica

A pesquisa do professor Justin Barrett em seu livro, Crentes nascidos: a ciência da crença religiosa das crianças analisou o comportamento e as reivindicações das crianças. Ele concluiu que as crianças acreditavam no que ele chama de “religião natural”. Essa é a idéia de que existe um Ser pessoal que criou todo o universo. Que o Ser não pode ser humano – deve ser divino, sobrenatural:

“Pesquisas científicas sobre mentes em desenvolvimento e crenças sobrenaturais das crianças sugerem que as crianças adquirem normalmente e rapidamente mentes que facilitam a crença em agentes sobrenaturais. Particularmente no primeiro ano após o nascimento, as crianças distinguem entre agentes e não agentes, entendendo os agentes como capazes de se mover de maneira proposital para perseguir metas. Eles estão ansiosos para encontrar uma agência em torno deles, mesmo com poucas evidências. Pouco tempo depois de seu primeiro aniversário, os bebês parecem entender que agentes, mas não forças naturais ou objetos comuns, podem criar ordem a partir da desordem … Essa tendência, a ver função e propósito, além de uma compreensão de que esse propósito e ordem vêm de seres conscientes, faz com que crianças susceptíveis de ver fenômenos naturais como intencionalmente criado. Quem é o Criador? As crianças sabem que as pessoas não são boas candidatas. Deve ter sido um deus … as crianças nascem crentes do que eu chamo de religião natural … ”

Intuitivo

A existência de um criador é a interpretação mais intuitiva do mundo. É fácil de entender sem instruções explícitas. Os seres humanos têm uma afinidade em atribuir causas às coisas o tempo todo, e todo o cosmos é uma dessas coisas. Nem todas as intuições são verdadeiras, mas são necessárias evidências para fazer alguém se afastar de suas intuições iniciais sobre as coisas. Por exemplo, quando alguém percebe design e ordem no universo, a conclusão intuitiva é que existe um designer. Para fazer essa pessoa mudar de idéia, são necessárias evidências válidas para justificar a visão contra-intuitiva.

A crença em um Deus, criador, designer ou causa sobrenatural é uma verdade auto-evidente. É universa; não ensinado; natural e intuitivo. Sob essa luz, a pergunta certa a ser feita não é: Deus existe? A pergunta certa deve ser: por que você rejeita a existência de Deus? O ônus da prova está em alguém que desafia uma verdade auto-evidente. Quando alguém afirma que o passado é uma ilusão ou que outras pessoas não têm mente, ele ou ela deve arcar com o ônus da prova. Ateus não são diferentes. Eles têm que justificar sua rejeição de uma causa ou criador do universo.

A disposição inata: fitrah

Deus como uma verdade auto-evidente se relaciona com o conceito teológico islâmico referente ao que é referido em árabe como o fitrah. Teologicamente, o fitrah é o estado natural ou a disposição inata do ser humano que foi criado por Deus com um conhecimento inato Dele e com a afinidade de adorar o Divino. Isto é baseado na declaração autêntica do Profeta Muhammad, que a paz esteja com ele, que declara: “toda criança nasce em um estado de fitrah. Então seus pais fazem dele um judeu, um cristão ou um mago …

Essa tradição profética ensina que todo ser humano tem essa disposição inata, mas influências externas, como a paternidade – e, por extensão, a sociedade – transformam o ser humano em algo que não se baseia no conhecimento inato de Deus.

Apesar do fitrah ser um estado natural, ele pode ser “velado” ou “estragado” por influências externas. Essas influências, como indicado pela tradição profética acima, podem incluir pais, sociedade e pressão dos colegas. Essas influências podem obscurecer o fitrah e impedir que ele reconheça a verdade. Quando o estado natural é nublado com outras influências, a pessoa pode exigir outras evidências da existência de Deus.

Do ponto de vista da epistemologia islâmica, é importante saber que a convicção na existência de Deus não é apenas inferida a partir de algum tipo de evidência indutiva; dedutiva; filosófica ou científica. Em vez disso, essa evidência desperta e obscurece o fitrah para reconhecer o conhecimento inato de Deus. A verdade da existência de Deus e o fato de que Ele é digno de nossa adoração já são conhecidos pelo fitrah. No entanto, o fitrah pode ser obscurecido pela socialização e outras influências externas. Portanto, o papel dos argumentos racionais é “lembrar” a verdade que já sabemos.

Para ilustrar esse ponto, imagine que eu estava limpando o loft de minha mãe. Ao mover sacolas velhas e jogar fora objetos indesejados, encontro o meu brinquedo favorito com o qual costumava brincar quando tinha 5 anos. O que acontece comigo neste momento é que me lembro de algo que eu já tenho conhecimento. Na minha cabeça, penso: “Ah, sim. Eu lembro desse brinquedo. Era o meu favorito. ”A verdade de crer em Deus e o fato de que Ele é digno de nossa adoração não são diferentes. Argumentos racionais servem como despertares espirituais e intelectuais para perceber o conhecimento que está contido em nosso fitrah.

Outras maneiras pelas quais o fitrah pode ser obscurecido incluem introspecção, experiências espirituais, e reflexão. O Alcorão promove questionamentos e pensamentos profundos sobre as coisas:

“Assim, aclaramos os sinais a um povo que reflete.” [Sagrado Alcorão 10:24]

“Por certo, há nisso sinais para um povo que reflete.” [Sagrado Alcorão 45:13]

A epistemologia islâmica vê os argumentos racionais como um meio e não como um fim. É por isso que é muito importante notar que a orientação só vem de Deus, e nenhuma quantidade de evidência racional pode convencer o coração para perceber a verdade do Islã. Deus deixa isso muito claro:

“Por certo, tu, Muhammad, não podes guiar a quem quer que ames, mas Allah guia a quem quer. E Ele é bem Sabedor dos que são guiados.” [Sagrado Alcorão 28:57]

Orientação é uma questão espiritual baseada na misericórdia, no conhecimento e na sabedoria de Deus. Se Deus deseja que alguém seja guiado por argumentos racionais, nada impedirá essa pessoa de aceitar a verdade. No entanto, se Deus decide que alguém não merece orientação – com base na sabedoria divina -, independentemente de quantos argumentos convincentes sejam apresentados, essa pessoa nunca aceitará a verdade.

Para concluir, a crença na existência de Deus é uma verdade auto-evidente. Como em todas as verdades evidentes, quando alguém as desafia, o ônus da prova está nelas. A única maneira pela qual a crença em Deus pode ser prejudicada se houver alguma evidência positiva da inexistência do Divino. No entanto, os poucos argumentos que os ateus têm contra a existência de Deus são fracos e filosoficamente rasos. A verdade evidente de Deus foi abordada no Alcorão há mais de 1.400 anos:

“Há dúvida acerca de Allah, O Criador dos céus e da terra…” [Sagrado Alcorão 14:10]

Razões para acreditar

Imagine que você acordou uma manhã e caminhou até a cozinha para preparar seu café da manhã. Ao se aproximar da mesa da cozinha, você encontrou duas torradas com seu chocolate favorito espalhado por toda parte. No entanto, a propagação foi organizada com as palavras “eu te amo”. Você está surpreso, mas por quê? Você acha que os pedaços de pão conseguiram brindar de alguma forma e a pasta de chocolate conseguiu se organizar dessa maneira – tudo por acaso? Ou você acha que seu ente querido decidiu acordar um pouco mais cedo e preparar a torrada com antecedência? Todo ser humano racional neste planeta negará que aconteceu sem nenhuma intenção ou causa; o acaso cego não é suficiente como explicação.

O universo não é diferente. Possui uma arquitetura cósmica ordenada e precisa que aponta para um design proposital. O universo tem o conjunto certo de leis para permitir a existência da vida e é ordenado de uma maneira específica para permitir que os humanos floresçam. Se as leis fossem diferentes ou o universo não contivesse um arranjo sensível à vida de estrelas, planetas e outras coisas físicas de tamanhos variados, você não estaria aqui lendo este livro. De fato, não haveria vida humana.

Considere outra analogia. Imagine que você é um astronauta trabalhando para a NASA. O ano é 2070 e você será o primeiro ser humano a visitar um planeta semelhante à Terra em outra galáxia. Sua missão é procurar a vida. Você finalmente pousa e, ao sair de sua nave espacial, não vê nada além de pedras. No entanto, à medida que você continua suas viagens, acaba encontrando algo que parece uma enorme estufa. Dentro dela, você pode ver criaturas humanas andando, comendo, brincando, trabalhando e vivendo vidas produtivas normais. Você também percebe plantas, árvores e outras vegetações. À medida que você se aproxima da estrutura, os embaixadores amigáveis ​​o recebem e o convidam a entrar. Durante a sua reunião inicial com esses ‘alienígenas’ amigáveis, eles dizem que a estrutura tem os níveis certos de oxigênio. Também possui quantidades adequadas de água e compostos químicos para facilitar a produção de alimentos e a vegetação que sustenta a vida. Espantado com o que você ouve, você pergunta a eles como eles conseguiram criar um sistema ecológico totalmente funcional que sustenta a vida. Um dos embaixadores responde: “Aconteceu por acaso”.

Imediatamente sua mente começa a compreender as implicações de uma afirmação tão ridícula. A única explicação possível para a estrutura é que ela foi projetada por um ser inteligente, não por algum processo físico aleatório. Enquanto esses pensamentos passam pela sua mente, outro embaixador interrompe e diz: “Ele está apenas brincando.” Todo mundo ri. Se uma pequena estrutura ecológica em um planeta rochoso evoca a conclusão de que deve ter sido projetada, imagine o que devemos concluir sobre todo o universo.

O universo e tudo dentro dele obedecem às leis físicas. Se essas leis fossem diferentes, não haveria vida consciente complexa. O universo contém bilhões de estrelas e galáxias. Entre as inúmeras galáxias ocorrem inúmeros planetas. Um desses planetas é a nossa casa, a Terra. Nosso planeta contém trilhões de criaturas conscientes. Criaturas como nós, que podem pensar, planejar e refletir.

A conclusão inevitável de tudo isso é simples, mas profunda: deve haver um criador por trás de todo esse design.

Tudo ao nosso redor aponta para Deus. Refletir sobre toda essa criação deve criar um imenso senso de reverência e gratidão a Deus.

‘De fato, na criação dos céus e da Terra e a alternância da noite e do dia são sinais para os entendidos.’

[Sagrado Alcorão 3:190]

A próxima seção aborda como sabemos que o Alcorão é a palavra de Deus.

Como sabemos que o Alcorão é de Deus

Até o momento, argumentamos que Deus é o criador, designer e legislador moral necessariamente existente do universo. No entanto, isso nos diz muito sobre Deus. A próxima pergunta natural é: como sabemos que o Alcorão é de Deus?

Abaixo está uma razão simples e lógica pela qual o Alcorão é a palavra de Deus. Antes de nos aprofundarmos no argumento principal, duas maneiras de adquirir conhecimento serão explicadas.

1. Testemunho

A maior parte do que sabemos é baseada no dizer dos outros. Isso vale para fatos que nunca negaríamos. Para muitos de nós, essas verdades incluem a existência de tribos nativas da Amazônia, fotossíntese, radiação ultravioleta e bactérias. Considere este experimento mental. Como você provaria a um estranho – que sua mãe realmente deu à luz você? Por mais bizarra que essa pergunta possa parecer, ajudará a esclarecer uma fonte de conhecimento muito importante, porém subestimada. Você pode dizer “minha mãe me disse isso”, “eu tenho uma certidão de nascimento”, “meu pai me disse que ele estava lá” ou “eu verifiquei os registros hospitalares de minha mãe”. Essas respostas são válidas; no entanto, eles são baseados nas declarações de outras pessoas. Mentes céticas podem não estar satisfeitas. Você pode tentar recuperar uma base empírica para sua condenação usando o “cartão de DNA” ou consultando imagens de vídeo. A convicção de que sua mãe é quem ela diz não se baseia em um kit de teste doméstico de DNA. A realidade é que a maioria de nós não fez um teste de DNA. Também não se baseia em imagens de vídeo, pois você ainda precisa confiar no que os outros dizem para afirmar que o bebê é realmente você. Então, por que temos tanta certeza? A única razão que você tem é a palavra dos outros, em outras palavras, testemunho. O testemunho é uma fonte vital, mas despercebida, da maior parte de nosso conhecimento. 

2. Inferência para a melhor explicação

Outra maneira de adquirir conhecimento é um processo conhecido como “inferência para a melhor explicação”. Muitas de nossas crenças são baseadas em uma forma de raciocínio que começa com uma coleta de dados, fatos ou afirmações e, em seguida, busca a melhor explicação para elas. Vamos dar as boas-vindas à sua mãe de volta brevemente. Ela está realmente grávida de você dentro do útero e a data prevista foi na semana passada. De repente, sua bolsa líquida rompe e ela começa a ter contrações, então seu pai e a equipe médica relevante assumem com segurança que ela começou o trabalho de parto. Outro exemplo, alguns anos depois, sua mãe percebe um pacote aberto de biscoitos e migalhas ao redor da boca e nas roupas. Ela deduz que você abriu o pacote e serviu-se de alguns biscoitos. Nos dois exemplos, as conclusões não são necessariamente verdadeiras ou indiscutíveis, mas são as melhores explicações considerando todos os fatos disponíveis. Esse processo de pensamento é conhecido como inferência para a melhor explicação.

Usando os conceitos acima, será apresentado um caso de que o Alcorão é uma expressão inimitável da língua árabe e que Deus explica melhor sua inimitabilidade. O que se entende por inimitabilidade é que ninguém foi capaz de produzir ou imitar as características linguísticas e literárias do Alcorão.

O milagre do Alcorão

O Alcorão foi revelado na Arábia ao Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) no século VII. Este período foi conhecido como uma era de perfeição literária e linguística. Os árabes do século VII foram socializados e se tornaram um povo que era o melhor em se expressar em sua língua nativa. No entanto, quando o Alcorão lhes foi recitado, eles ficaram estupefatos; incapacitados e atordoados em silêncio. Eles não podiam produzir nada como o discurso do Alcorão.

Ficou pior. O Alcorão desafiou esses linguistas por excelência a imitar suas características literárias e linguísticas únicas, mas eles falharam. Alguns especialistas aceitaram que o Alcorão era de Deus, mas a maioria recorreu a boicote, guerra, assassinato, tortura e uma campanha de desinformação. De fato, ao longo dos séculos, os especialistas adquiriram as ferramentas para desafiar o Alcorão, e também testemunharam que o Alcorão é inimitável e compreendem por que os melhores linguistas falharam.

Como pode um não-árabe ou um especialista da língua árabe apreciar a inimitabilidade do Alcorão? Digite agora o papel do testemunho. As afirmações acima são baseadas em uma transmissão de testemunho escrita e oral estabelecida de conhecimento de estudiosos do passado e do presente da língua árabe. Se isso é verdade, e as pessoas mais bem colocadas para desafiar o Alcorão falharam em imitar o discurso Divino, quem foi o autor? Este é o lugar onde o testemunho pára e o uso de inferência começa. Para entender a inferência à melhor explicação, as possíveis racionalizações da natureza inimitável do Alcorão devem ser analisadas. Isso inclui a criação de um árabe, um não-árabe, Muhammad (que a paz esteja com ele) ou Deus. Considerando todos os fatos que serão discutidos, é implausível que a inimitabilidade do Alcorão pode ser explicado pela atribuindo-a a um árabe, um não-árabe ou Muhammad (que a paz esteja com ele). Por essa razão, Deus é a inferência para a melhor explicação.

Um resumo do argumento é o seguinte:

1. O Alcorão apresenta um desafio literário e linguístico para a humanidade.

2. 2. Os árabes do século VII estavam em melhor posição para desafiar o Alcorão. 

3. Os árabes do século VII falharam em fazê-lo.

4. Os estudiosos testemunharam a inimitabilidade do Alcorão.

5. Os testemunhos contra-acadêmicos não são plausíveis, pois precisam rejeitar as informações de base estabelecidas.

6. Portanto (de 1 a 5) o Alcorão é inimitável.

7. As possíveis explicações para a inimitabilidade do Alcorão são de autoria de um árabe, um não árabe, Muhammad (que a paz esteja com ele) ou Deus.

8. Não poderia ter sido produzido por um árabe, um não árabe ou Muhammad (que a paz esteja com ele).

9. Portanto, a melhor explicação é que é de Deus.

 

1. O Alcorão apresenta um desafio literário e linguístico para a humanidade.

“Leia em nome do seu Senhor”. Estas foram as primeiras palavras do Alcorão reveladas ao Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) há mais de 1.400 anos. Muhammad (que a paz esteja com ele), que era conhecido por ter sido meditando em uma caverna fora de Meca, tinha recebido a revelação de um livro que teria um enorme impacto sobre o mundo em que vivemos hoje. Não conhecido por ter composto qualquer peça de poesia e por não ter dons retóricos especiais, Muhammad (que a paz esteja com ele) havia acabado de receber o início de um livro que trataria de questões de crença, legislação, rituais, espiritualidade e economia em um contexto. gênero inteiramente novo e forma literária.

As características literárias e linguísticas únicas do Alcorão foram usadas pelos muçulmanos para articular uma série de argumentos para fundamentar sua crença de que o livro é do Divino.

Jalal al-Din al-Suyuti, um prolífico escritor e estudioso do século XV, resume a doutrina da inimitabilidade do Alcorão:

“… Quando o Profeta trouxe (o desafio) a eles, eles eram os retóricos mais eloquentes, então ele os desafiou a produzir os gostos (inteiros) (do Alcorão) e muitos anos se passaram e eles foram incapazes de fazê-lo como Deus diz: Que eles então produzam uma recitação semelhante a ela, se são de fato verdadeiras. Então, (o Profeta) os desafiou a produzir 10 capítulos como esse, onde Deus diz: Diga, traga dez capítulos como esse e chame a quem você puder além de Deus, se você for verdadeiro. Então, ele os desafiou a produzir um único (capítulo) onde Deus diz: Ou eles dizem que ele (ou seja, o Profeta) forjou isso? Diga, traga um capítulo como esse e chame a quem você puder além de Deus, se você for sincero … Quando os (árabes) foram incapazes de produzir um único capítulo como (o Alcorão), apesar de haver os retóricos mais eloquentes entre eles ( Profeta) anunciou abertamente o fracasso e a incapacidade (de enfrentar o desafio) e declarou a inimitabilidade do Alcorão. Então Deus disse: Diga, se toda a humanidade e os gênios se reunissem para produzir o Alcorão, eles não poderiam produzi-lo – mesmo que se ajudassem … ”.

De acordo com um clássico exegese, os vários versículos do Alcorão que lançam um desafio para produzir um capítulo como ou chamam audaciosamente os especialistas em linguística de qualquer época a ser imitar como características linguísticas e literárias de Alcorão. As ferramentas necessárias para enfrentar esse desafio são as regras gramaticais finitas, os dispositivos literários e linguísticos e as vinte e oito letras que compõem o idioma árabe; estas são medidas independentes e objetivas disponíveis para todos. O fato de não ter sido correspondido desde que foi revelado pela primeira vez não surpreendeu a maioria dos estudiosos familiarizados com o idioma árabe e o Alcorão.

2. Os árabes do século VII estavam em melhor posição para desafiar o Alcorão.

O Alcorão colocou um desafio para os maiores linguistas árabes, os árabes do século VII. O fato de terem atingido o pico da eloqüência é afirmado pela erudição ocidental e oriental.

O estudioso Taqi Usmani afirma que para os árabes do século VII “eloqüência e retórica eram o sangue da sua vida”. Segundo o biógrafo dos poetas do século IX, Al-Jumahi “o verso era para os árabes o registro de tudo o que sabiam, e a maior bússola de sua sabedoria; com isso, eles começaram seus negócios, e com isso, eles acabaram com eles. O estudioso do século XIV, Ibn Khaldun, destaca a importância da poesia na vida árabe: “Deveria ser sabido que os árabes pensavam muito na poesia como uma forma de discurso. Portanto, eles criaram os arquivos de sua história, a evidência do que consideravam certo e errado e a principal base de referência para a maioria de suas ciências e sabedoria. ”

A habilidade e o conhecimento lingüístico eram uma característica altamente influente do ambiente social árabe do século VII. O crítico e historiador literário Ibn Rasheeq ilustra isso: “Sempre que um poeta emergia em uma tribo árabe, outras tribos vinham parabenizar, festas eram preparadas, as mulheres se juntavam em alaúde como fazem nos casamentos, e homens velhos e jovens todos se alegravam com as boas novas. Os árabes costumavam se felicitar apenas pelo nascimento de um filho e quando um poeta se levantou entre eles. ”

O estudioso do século IX, Ibn Qutayba, definiu poesia como os árabes a viam: “a mina do conhecimento dos árabes, o livro de sua sabedoria … a testemunha verdadeira no dia da disputa, a prova final na hora da discussão”.

Navid Kermani, escritor e especialista em estudos islâmicos, explica até que ponto os árabes tiveram que estudar para dominar a língua árabe, o que indica que os árabes do século VII viviam em um mundo que reverenciava a poesia: “A poesia árabe antiga é altamente complexa fenômeno. O vocabulário, as idiossincrasias gramaticais e as normas estritas foram passadas de geração em geração, e apenas os alunos mais talentosos dominavam totalmente o idioma. Uma pessoa teve que estudar por anos, às vezes até décadas, sob um mestre poeta antes de reivindicar o título de poeta. Muhammad (que a paz esteja com ele) cresceu em um mundo que quase religiosamente reverenciava a expressão poética. ”

O árabe do século VII vivia em um ambiente sociocultural que possuía todas as condições certas para facilitar a experiência incomparável no uso da língua árabe.

3. Os árabes do século VII falharam em fazê-lo.

Apesar de suas habilidades lingüísticas, eles falharam coletivamente em produzir um texto em árabe que correspondesse às características linguísticas e literárias do Alcorão. A professora de estudos do Alcorão, Angelika Neuwrith, argumentou que o Alcorão nunca foi desafiado com sucesso por ninguém, passado ou presente: “… ninguém conseguiu, isso é certo… eu realmente acho que o Alcorão até trouxe constrangimento aos pesquisadores ocidentais, que não eram incapaz de esclarecer quão repentinamente, em um ambiente em que não havia nenhum texto apreciável, apareceu o Alcorão com sua riqueza de idéias e suas magníficas palavras. ”

Labid ibn Rabi’ah, um dos famosos poetas das Sete Odes, abraçou o Islã devido à inimitabilidade do Alcorão. Depois de abraçar o Islã, ele parou de compor poesia. As pessoas ficaram surpresas por “ele era seu poeta mais distinto”. Eles lhe perguntaram por que ele parou de compor poesia; ele respondeu: “O que! Mesmo após a revelação do Alcorão? ”

1. H. Palmer, professor de árabe e do Alcorão, argumenta que as afirmações feitas por acadêmicos como o acima não devem nos surpreender. Ele escreve: “Que o melhor dos escritores árabes nunca tenha conseguido produzir algo igual em mérito ao Alcorão em si não é surpreendente”.

O estudioso e professor de Estudos Islâmicos, MA Draz, afirma como os especialistas do século VII foram absorvidos no discurso que os deixou incapacitados: “Na era de ouro da eloquência árabe, quando a linguagem atingiu o apogeu da pureza e força, e os títulos de honra foram concedida solenidade a poetas e oradores em festivais anuais, a palavra do Alcorão varreu todo o entusiasmo pela poesia ou prosa e fez com que os Sete Poemas de Ouro pendurados nas portas da Ka’ba fossem derrubados. Todos os ouvidos prestaram-se a essa maravilha da expressão árabe.”

Um argumento poderoso que apóia a afirmação de que os árabes do século VII falharam em imitar o Alcorão se relaciona às circunstâncias sócio-políticas da época. No centro da mensagem do Alcorão estava a condenação das práticas imorais, injustas e más das tribos do século 7 de Meca. Isso incluía a objetivação das mulheres, o comércio injusto; o politeísmo; a escravidão; a acumulação de riqueza; o infanticídio e a retirada de órfãos. A liderança de Meca estava sendo desafiada pela mensagem do Alcorão, e isso tinha o potencial de minar sua liderança e sucesso econômico. Para que o Islam parasse de se espalhar, tudo o que era necessário era que os adversários do Profeta (que a paz esteja com ele) enfrentassem o desafio linguístico e literário do Alcorão.

No entanto, o fato de o Islam ter sucesso em seus primeiros e frágeis dias em Meca testemunha o fato de que seu público principal não foi capaz de enfrentar o desafio do Alcorão. Nenhum movimento pode ter sucesso se uma alegação fundamental em seu núcleo for explicitamente comprovada falsa. O fato de a liderança de Meca ter de recorrer a campanhas extremas como guerra e tortura para tentar extinguir o Islam demonstra que o método fácil de refutar o Islã – enfrentar o desafio do Alcorão – falhou.

4. Os estudiosos testemunharam a inimitabilidade do Alcorão.

A inimitabilidade do Alcorão.

Multidões de estudiosos de origens ocidentais, orientais, religiosas e não religiosas testemunharam a inimitabilidade do Alcorão. Abaixo está uma lista não exaustiva da bolsa de estudos que forma o testemunho de que o Alcorão não pode ser imitado:

Professor de Estudos Orientais Martin Zammit: “Não obstante a excelência literária de alguns dos longos poemas pré-islâmicos … o Alcorão está definitivamente em um nível próprio como a manifestação escrita mais eminente da língua árabe”.

O orientalista e literato AJ Arberry: “Ao fazer a presente tentativa de melhorar o desempenho dos antecessores e produzir algo que possa ser aceito como ecoando, por mais frágil que seja a sublime retórica do Alcorão árabe, tenho me preocupado em estudar a intrincada e ritmos ricamente variados que – além da própria mensagem – constituem a inegável reivindicação do Alcorão de figurar entre as maiores obras-primas da humanidade “.

Professor Bruce Lawrence: “Como sinais tangíveis, os versos do Alcorão são expressivos de uma verdade inesgotável, significam significado em camadas de significado, luz sobre luz, milagre após milagre.”

Professor e árabe Hamilton Gibb: “Como todos os árabes, eles eram conhecedores de linguagem e retórica. Bem, se o Corão fosse sua própria composição, outros homens poderiam rivalizá-lo. Deixe que eles produzam dez versículos como esse. Se eles não puderam (e é óbvio que não), então aceitem o Alcorão como um notável milagre evidencial. ”

As confirmações acima sobre a inimitabilidade do Alcorão são uma pequena amostra dos inúmeros testemunhos disponíveis para nós.

5. Os testemunhos contra-acadêmicos não são plausíveis, pois precisam rejeitar as informações de base estabelecidas

A transmissão de depoimento sobre a inimitabilidade do Alcorão seria a mais racional a adotar. Isso não significa que exista um consenso completo sobre o assunto, ou que toda a bolsa afirme que o Alcorão é inquestionável. Existem algumas opiniões (ainda que minoritárias) acadêmicas que se opõem à inimitabilidade do Alcorão. Se o testemunho válido não requer unanimidade, por que alguém aceitaria uma transmissão de testemunho em detrimento de outra?

O testemunho sobre a inimitabilidade do Alcorão é mais razoável, devido ao fato de que ele se apóia em um forte conhecimento prévio. Esse conhecimento foi discutido nas premissas 1, 2 e 3.

6. Portanto (de 1 a 5) o Alcorão é inimitável.

Segue-se dos pontos 1 a 5 que a inimitabilidade do Alcorão é justificada.

7. As possíveis explicações para a inimitabilidade do Alcorão são de autoria de um árabe, um não árabe, Muhammad (que a paz esteja com ele) ou Deus

Para articular as origens divinas do Alcorão sem se referir a detalhes sobre o idioma árabe, é necessário o uso de testemunho e inferência. O que foi discutido até agora é que há uma transmissão válida de depoimento de que o Alcorão é inimitável e que a possível explicação para sua inimitabilidade pode ser explicada atribuindo sua autoria a um Muhammad árabe, não árabe, (que a paz esteja com ele) ou Deus.

8. Não poderia ter sido produzido por um árabe, um não árabe ou Muhammad (que a paz esteja com ele)

Para entender quem poderia ter produzido o Alcorão, é necessário analisar as três principais teorias.

Um árabe?

Existem algumas razões principais pelas quais o Alcorão não poderia ter vindo de um árabe do século VII, o que já demonstramos, mas e os árabes de hoje?

Bem, afirmar que uma pessoa de língua árabe contemporânea pode imitar o Alcorão é infundado. Algumas razões fundamentam esse ponto. Em primeiro lugar, os árabes do século VII estavam em melhor posição para desafiar o Alcorão e, como não o fizeram, não seria razoável afirmar que um árabe moderno linguisticamente empobrecido poderia superar as habilidades de seus antecessores. Em segundo lugar, o árabe moderno sofreu um maior endividamento e degeneração linguística do que a tradição árabe clássica. Então, como pode um árabe que é produto de uma cultura relativamente degenerada linguisticamente igual a um árabe que estava imerso em um ambiente de pureza linguística? Terceiro, mesmo que um árabe contemporâneo aprenda o árabe clássico, suas habilidades lingüísticas não poderiam corresponder a alguém que estava imerso em uma cultura que dominava o idioma.

Um não-árabe?

O Alcorão não poderia ter vindo de um não-árabe, pois o idioma do Alcorão é o árabe, e o conhecimento do idioma árabe é um pré-requisito para desafiar com sucesso o Alcorão. Isso foi abordado no próprio Alcorão: “E, de fato, sabemos que eles (politeístas e pagãos) dizem: ‘É apenas um ser humano que o ensina (Muhammad).’ A língua do homem a quem se referem é estrangeira, enquanto este é um discurso Arabeeyun mubeen (claro árabe). ”

E se um não árabe aprendesse o idioma? Isso tornaria essa pessoa um falante de árabe e eu me referiria à primeira explicação possível acima.

Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele)?

É pertinente notar que os lingüistas árabes no momento da revelação pararam de acusar o Profeta de ser o autor do Alcorão, após a falsa afirmação inicial de que ele se tornou poeta. O professor Mohar Ali escreve:

“É preciso salientar que o Alcorão não é considerado um livro de poesia por qualquer pessoa experiente. Nem o Profeta (que a paz esteja com ele) jamais se entregou à versificação. Na verdade, era uma alegação dos Quraysh incrédulos no estágio inicial de sua oposição à revelação de que Muhammad (que a paz esteja com ele) havia se tornado poeta; mas logo eles encontraram sua alegação ao lado da marca e mudaram suas linhas de crítica, tendo em vista o fato inegável de que o Profeta (que a paz esteja com ele) não tenha sido letrada e completamente desacostumada à arte de fazer poesia, dizendo que ele fora instruído por outros, que ele tinha as ‘piores histórias antigas’ escritas para ele por outros e lidas para ele de manhã e à noite. ”

Significativamente, o Profeta (que a paz esteja com ele) não era considerado um mestre da língua e não se envolvia no ofício de poesia ou prosa rimada. Portanto, alegar que ele de alguma maneira conseguiu invocar uma obra-prima literária e linguística está além da pálida do pensamento racional. Kermani escreve: “Ele não havia estudado o difícil ofício da poesia quando começou a recitar versos publicamente … No entanto, as recitações de Muhammad diferiam da poesia e da prosa rimadora dos adivinhos, a outra forma convencional de discurso métrico e inspirado da época”.

9. Portanto, a melhor explicação é que o Alcorão é de Deus.

Como o Alcorão não poderia ter sido produzido por um árabe, um não árabe ou o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), então a melhor explicação é que ele veio de Deus. Isso fornece a melhor explicação para a inimitabilidade do Alcorão, porque as outras explicações são insustentáveis ​​à luz do conhecimento disponível.

Como sabemos que Muhammad (que a paz esteja com ele) é um profeta de Deus

O Alcorão ensina que devemos acreditar em todos os profetas e mensageiros e que todos foram escolhidos para ajudar a guiar a humanidade à verdade suprema da unidade de Deus e à nossa servidão a Ele. O Alcorão menciona as histórias de Abraão; Moisés; Jesus;, Dav;, João; Zacarias; Elias; Jacó e José, que a paz de Deus esteja sobre todos eles.

O papel desses mensageiros e profetas deve ser uma manifestação do que lhes foi revelado. Por exemplo, serão modelos e exemplos de consciência de Deus, piedade e compaixão. Como os mensageiros receberam a palavra revelada de Deus, seu papel também inclui ensinar a interpretação e o entendimento corretos do que Deus revelou. Além disso, mensageiros e profetas agem como um exemplo prático e espiritual, pois incorporam o significado, a mensagem e os valores transmitidos pelo texto Divino. Nesta perspectiva, a revelação divina nos diz o que fazer e a vida do Profeta (que a paz esteja com ele) mostra-nos como fazê-lo.

O Alcorão menciona o nome do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) cinco vezes e confirma que o livro lhe foi revelado através do anjo Gabriel. O Alcorão afirma que Muhammad (que a paz esteja com ele) é o mensageiro final de Deus. Nessa perspectiva, afirmar intelectualmente esse status do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) é bastante simples. Uma vez que o Alcorão foi estabelecido como um livro Divino, segue-se necessariamente que o que quer que ele diga será a verdade. Uma vez que menciona Muhammad (que a paz esteja com ele) como mensageiro de Deus, e o que vem da verdade é verdadeiro, então o fato de que Muhammad (que a paz esteja com ele) foi um destinatário da revelação divina também é verdadeiro. Apesar dessa conclusão inegável, o fato de o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi o mensageiro final de Deus também pode ser deduzido de suas experiências, ensinamentos, caráter e impacto que ele tem no mundo.

As experiências de vida do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) são um dos argumentos mais fortes para apoiar sua afirmação – e, por extensão, a afirmação do Alcorão – de que ele era o mensageiro final de Deus. Uma vez realizada uma análise de sua vida, concluir que ele estava mentindo ou iludido seria o mesmo que concluir que ninguém jamais falou a verdade. Para ser brutalmente honesto, seria o equivalente epistêmico de negar que a pessoa que você chama de mãe lhe deu à luz. Os ensinamentos do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) abrangem uma ampla gama de tópicos, incluindo espiritualidade, sociedade, economia e psicologia. Estudar suas declarações e adotar uma abordagem holística de seus ensinamentos forçará qualquer mente racional a concluir que havia algo muito único e especial nesse homem. Significativamente, examinar seu caráter no contexto de uma miríade de situações e circunstâncias difíceis facilitará a conclusão de que ele possuía níveis incomparáveis ​​de tolerância, tolerância e humildade – sinais-chave de caráter profético. A vida e os ensinamentos de Muhammad (que a paz esteja com ele), no entanto, não apenas influenciaram o mundo árabe, mas também tiveram um tremendo impacto sobre toda a humanidade. Simplificando, Muhammad (que a paz esteja com ele) foi responsável por tolerância, progresso e justiça sem precedentes.

Negando Muhammad (que a paz esteja com ele), Negando sua mãe

A única fonte real de conhecimento que temos para confirmar que a mulher que chamamos de mãe nos deu à luz é o conhecimento testemunhal. Mesmo se afirmarmos ter uma certidão de nascimento, registros hospitalares ou um certificado de teste de DNA, esses ainda são exemplos de conhecimento de depoimentos. Você precisa acreditar no que os outros dizem. Nesse caso, quem preencheu a certidão de nascimento, o responsável pelos registros hospitalares e a pessoa que preencheu a certidão de teste de DNA. Fundamentalmente, é apenas baseado em uma transmissão de testemunho; não há um pingo de evidência física de que você possa empiricamente verificar a alegação de que sua mãe lhe deu à luz. Mesmo que você possa fazer o teste de DNA (o que é altamente improvável), sua convicção agora que ela deu à luz não se baseia no fato de que você pode obter os resultados. A ironia é que a única razão pela qual você acredita que pode usar um teste de DNA para verificar se sua mãe deu à luz é baseada na transmissão testemunhal de alguma autoridade dizendo a você porque você ainda não o fez. Portanto, de uma perspectiva epistêmica, a base para sua crença de que sua mãe deu à luz a você se baseia em alguns exemplos de transmissão de depoimentos. Visto que temos evidências de testemunho muito mais autênticas para concluir que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi o profeta final de Deus, negar Muhammad (que a paz esteja com ele) seria equivalente a negar sua própria mãe.

O argumento

O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) reivindicou a missão profética há mais de 1.400 anos com a seguinte mensagem simples, mas profunda: Não há digno de adoração além de Deus, e o Profeta Muhammad é o mensageiro final de Deus.

O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) tornou-se profeta aos 40 anos, depois de passar algum tempo meditando e refletindo em uma caverna nos arredores de Meca. O alvorecer da missão profética começou com a revelação dos primeiros versículos do Alcorão. Sua mensagem era simples: nosso objetivo final na vida é adorar a Deus. Adoração é um termo abrangente na tradição espiritual islâmica; significa amar; conhecer; obedecer e dedicar todos os atos de adoração somente a Deus.

Para testar se sua afirmação de ser profeta e sua mensagem eram verdadeiras, devemos investigar racionalmente as narrativas e testemunhos históricos sobre a vida do Profeta (que a paz esteja com ele). Quando fizermos isso, estaremos em posição de chegar a uma conclusão equilibrada a esse respeito.

O Alcorão fornece uma abordagem racional para testar a reivindicação do Profeta (que a paz esteja com ele). Argumenta que o Profeta (que a paz esteja com ele) não é um mentiroso, louco; desviado ou iludido, e nega que ele fale por seu próprio desejo. O Alcorão afirma que ele é realmente o mensageiro de Deus; portanto, ele está falando a verdade:

Vosso companheiro não se descaminhou nem se transviou, E não fala, por paixão.”

[Sagrado Alcorão 53:2-3]

Podemos resumir o argumento da seguinte maneira:

– O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) era um mentiroso, ou iludido, ou falando a verdade;

– O Profeta (que a paz esteja com ele) não poderia ter sido um mentiroso ou iludido;

– Portanto, o Profeta (que a paz esteja com ele) estava falando a verdade.

Ele era um mentiroso?

As primeiras fontes históricas da vida do profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) ilustram a integridade de seu caráter. Ele não era um mentiroso e afirmar o máximo é indefensável. As razões para isso abundam – por exemplo, ele era conhecido até pelos inimigos de sua mensagem como “Confiável”.

Ele foi perseguido por suas crenças, boicotado e exilado de sua amada cidade – Meca. Ele estava faminto de comida e apedrejado pelas crianças a ponto de o sangue encharcar suas pernas. Sua esposa faleceu e seus amados companheiros foram torturados e perseguidos. Mais uma prova da confiabilidade e credibilidade do Profeta (que a paz esteja com ele) é substanciada pelo fato de um mentiroso geralmente mentir para algum ganho mundano. Muhammad (que a paz esteja com ele) sofreu tremendamente por sua mensagem e rejeitou completamente as riquezas e o poder que lhe foram oferecidos para parar de divulgar sua mensagem. Ele foi intransigente em seu chamado à unidade de Deus.

Montgomery Watt, o falecido professor emérito de estudos árabes e islâmicos, explora isso em Muhammad em Meca e argumenta que chamar o Profeta (que a paz esteja com ele) um impostor é irracional: “Sua disposição de sofrer perseguição por suas crenças, o alto caráter moral dos homens que acreditaram nele e o consideravam um líder, e a grandeza de sua realização final – todos argumentam sua integridade fundamental. Suponha que Muhammad, um impostor, levanta mais problemas do que resolve. ” 

Ele estava iludido?

Afirmar que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi iludido é argumentar que ele foi enganado ao acreditar que era o mensageiro de Deus. Se alguém está iludido, ele tem uma forte convicção em uma crença, apesar de qualquer evidência em contrário. Outra maneira de encarar a questão da ilusão é que, quando alguém é iludido, eles falam falsidade, ao mesmo tempo em que acreditam que é verdade. O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) teve muitas experiências durante sua carreira que, se ele estivesse iludido, ele as teria usado como evidência para apoiar sua ilusão.

Um exemplo é o falecimento de seu filho, Ibrahim. O menino morreu em tenra idade e no dia em que morreu houve um eclipse solar. Muitos árabes pensaram que Deus fez o eclipse acontecer porque o filho de seu profeta faleceu. Se o Profeta (que a paz esteja com ele) estivesse iludido, ele teria usado essa oportunidade para reforçar sua reivindicação. No entanto, ele não fez e rejeitou as afirmações das pessoas. O Profeta (que a paz esteja com ele) respondeu a eles da seguinte maneira: “O sol e a lua não eclipsam por causa da morte de alguém do povo, mas são dois sinais entre os sinais de Deus. Quando você os vir, levante-se e ore. ”

O Profeta (que a paz esteja com ele) também predisse muitas coisas que ocorreriam à sua comunidade após sua morte. Esses eventos ocorreram exatamente como predito Muhammad (que a paz esteja com ele), e isso não é consistente com um indivíduo iludido. Por exemplo:

A invasão mongol

Seiscentos anos depois da morte do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele), os mongóis invadiram as terras muçulmanas e massacraram milhões de pessoas. Um marco significativo na invasão foi o saque de Bagdá. Naquela época, era conhecida como uma cidade de aprendizado e cultura. Os mongóis chegaram a Bagdá em 1258 e passaram uma semana inteira derramando sangue. Eles estavam decididos a demolir a cidade. Milhares de livros foram destruídos e até um milhão de pessoas foram mortas. Este foi um grande evento na história islâmica.

Os mongóis eram não árabes, com nariz achatado, olhos pequenos e as botas eram feitas de cabelo; os mongóis tinham cobertores de peles sobre as botas, chamados degtii. Isso foi predito pelo Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) centenas de anos antes da invasão mongol: “A Hora não será estabelecida até que você lute com o Khudh e o Kirman dentre os não-árabes. Serão de rostos vermelhos, nariz chato e olhos pequenos; seus rostos parecerão escudos planos e seus sapatos serão de cabelos.

Competindo na construção de edifícios altos

“Agora, fale-me da Última Hora”, disse o homem. O Profeta (que a paz esteja com ele) respondeu: “O que perguntou não sabe mais do que o que pergunta.” “Então me fale sobre seus sinais”, disse o homem. O Profeta (que a paz esteja com ele) respondeu: “Que você vê beduínos descalços e sem roupas competindo na construção de prédios altos”. Observe os detalhes da profecia: um povo específico (os beduínos árabes da região) foi identificado. O profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) poderia facilmente ter se mantido seguro usando uma linguagem mais geral, como “Que você vê concorrência na construção de prédios altos….”, Que obviamente seria flexível o suficiente para ser aplicada a qualquer pessoa na mundo. Hoje encontramos na Península Arábica que os árabes que antes eram empobrecidos pastores de camelos e ovelhas estão competindo na construção dos blocos de torre mais altos. Hoje, o Burj Khalifa, em Dubai, é a estrutura artificial mais alta do mundo, com 828 metros. Pouco tempo depois de concluída, uma família rival na Arábia Saudita anunciou que construiria uma mais alta (1.000 metros) da Torre do Reino. Assim, eles estão literalmente competindo entre si sobre quem pode construir o edifício mais alto.

Agora, o que é notável é que até apenas 50 ou 60 anos atrás, as pessoas da região quase não tinham casas. De fato, a maioria deles ainda era beduína, morando em tendas. A descoberta de petróleo no século 20 levou à transformação da região. Se não fosse por petróleo, as chances são de que a região ainda seria o deserto árido que era no momento da revelação do Alcorão. Se isso fosse apenas um palpite de sua parte, a descoberta de petróleo representaria um golpe de sorte maciço. Além disso, se o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) estivesse apenas adivinhando, não faria mais sentido relacionar essa profecia às superpotências de seu tempo – Roma e Pérsia – que (ao contrário dos árabes) já tinham uma tendência a construir edifícios e palácios extravagantes?

Ele estava falando a verdade

Considerando o que foi discutido até agora, a conclusão mais razoável é que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) estava falando a verdade. Essa conclusão é ecoada pelo historiador Dr. William Draper: “Quatro anos após a morte de Justiniano, 569 DC, nasceu em Meca, na Arábia, o homem que, dentre todos os homens, exerceu a maior influência sobre a raça humana… ser o chefe religioso de muitos impérios, guiar a vida cotidiana de um terço da raça humana, talvez justifique o título de mensageiro de Deus. ”

Os Ensinamentos, Caráter e Impacto do Profeta (que a paz esteja com ele)

Os ensinamentos de Muhammad (que a paz esteja com ele) também não são os de alguém que é iludido ou mentiroso. Entre muitos de seus ensinamentos, ele ensinou à humanidade sobre compaixão e misericórdia, humildade e paz, amor e como beneficiar e servir os outros. O caráter do Profeta (que a paz esteja com ele) era de perfeição. Ele alcançou o cume das virtudes; ele era compassivo, humilde, tolerante, justo e mostrava grande humanidade, tolerância e piedade. Sua orientação também teve um impacto sem precedentes no mundo. A profunda liderança do Profeta (que a paz esteja com ele) e ensinamentos sublimes sobre tolerância, justiça, progresso e liberdade de crença e muitas outras áreas da vida indicam fortemente que ele não estava iludido; ao contrário, ele era um homem de verdade. Abaixo estão algumas das palavras do profeta Muhammad.

Misericórdia e Compaixão

“O Misericordioso mostra misericórdia para com aqueles que são misericordiosos [para com os outros]. Então mostre misericórdia ao que quer que esteja na Terra; então, quem está no céu mostrará misericórdia a você. ”

“Deus é compassivo e ama a compaixão.”

“Ele não é de nós que não tem compaixão por nossos pequenos e não honra nossos velhos”.

“Que Deus tenha piedade de um homem que é gentil quando compra, quando vende e quando faz uma demanda.”

Contentamento e Espiritualidade

“Riqueza não é ter muitos bens. Pelo contrário, a verdadeira riqueza é a riqueza da alma. ”

“De fato, Deus não olha para seus corpos nem para suas aparências. Mas, Ele olha para seus corações e suas ações. ”

“Não fale demais sem a lembrança de Deus. De fato, falar excessivamente sem lembrar de Deus endurece o coração. E, de fato, as pessoas mais distantes de Deus são de coração duro. ”

Amor

“O servo de Deus não alcança a realidade da fé até que ama pelo povo o que ama por si mesmo da bondade.”

“Ame as pessoas como ama a si mesmo e você será um crente. Comporte-se bem com seus vizinhos e você será muçulmano. ”

“A melhor ação depois da crença em Deus é o amor benevolente pelas pessoas.”

Comunidade e Paz

O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi perguntado: “Que tipo de ações ou características do Islã são boas?” Ele respondeu: “Alimentar os outros e cumprimentar aqueles que você conhece e aqueles que você não conhece.”

O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi perguntado: “Que tipo de ações ou características do Islã são boas?” Ele respondeu: “Alimentar os outros e cumprimentar aqueles que você conhece e aqueles que você não conhece.”

“Toda a humanidade é de Adão e Eva, um árabe não tem superioridade sobre um não-árabe nem um não-árabe tem superioridade sobre um árabe; também um branco não tem superioridade sobre um preto nem um preto tem superioridade sobre um branco, exceto por piedade e boas ações. ”

“O crente não é aquele que se alimenta enquanto seu vizinho está com fome.”

Caridade e humanitarismo

“Visite os doentes, alimente os famintos e liberte os cativos.”

“Facilite as coisas, não as dificulte, dê boas notícias e não faça as pessoas fugirem.”

“Todo ato de bondade é caridade.”

Caráter e maneiras

“Os crentes que mostram a fé mais perfeita são aqueles que têm o melhor caráter e são o melhor de vocês

são os melhores para suas esposas. ”

“Deus me revelou que você deve adotar humildade para que ninguém oprima a outra.”

“Aquele que realmente acredita em Deus e no último dia deve falar bem ou ficar calado.”

“O melhor de vocês é aquele que tem as melhores maneiras.”

Meio Ambiente e Animais

“Se um muçulmano planta uma árvore ou semeia, e então um pássaro, ou uma pessoa ou um animal come dela, isso é considerado um presente de caridade (sadaqah) para ele”.

“Remover coisas perigosas da estrada é um ato de caridade.”

“Quem matar um pardal ou algo maior do que isso sem uma causa justa, Deus o responsabilizará no dia do julgamento.”

O impacto de Muhammad (que a paz esteja com ele) sobre o mundo

O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi verdadeiramente uma misericórdia para a humanidade. Essa afirmação não é justificada apenas por sua mensagem e seus ensinamentos, mas também inclui seu impacto sem precedentes em nosso mundo. Há duas razões principais pelas quais seus ensinamentos em nível social foram tão transformadores: a justiça e a compaixão do Islam.

Compaixão e justiça são seus valores centrais, expressos através de uma crença sincera na existência e adoração de um Deus. Ao selecioná-lo para adoração e ter consciência da responsabilidade de alguém, um muçulmano é incentivado a agir com compaixão, de maneira justa e correta. O Alcorão afirma claramente a esse respeito:

“Ó você que crê, seja firme em sua devoção a Deus e dê testemunho com imparcialidade: não deixe que o ódio dos outros o afaste da justiça, mas aderir à justiça, pois isso está mais próximo de ser consciente de Deus. Tenha consciência de Deus: Deus conhece bem tudo o que você faz. ”

“Vocês que crêem, mantêm a justiça e dão testemunho de Deus, mesmo que seja contra vocês, seus pais ou parentes próximos. Se a pessoa é rica ou pobre, Deus pode cuidar melhor de ambos. Abstenha-se de seguir seu próprio desejo, para que você possa agir de maneira justa – se distorcer ou negligenciar a justiça, Deus estará plenamente consciente do que você faz. ”

“O que explicará a você qual é o caminho íngreme? É libertar um escravo, alimentar em um momento de fome um parente órfão ou uma pessoa pobre em perigo, e ser um daqueles que acreditam e impulsionam um ao outro à firmeza e compaixão. ”

Conclusão

A principal razão pela qual o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi capaz de influenciar diretamente essas sociedades tolerantes e compassivas porque o fato de afirmar a Unicidade de Deus, agradá-lo e adorá-lo, era a base espiritual e moral de sua vida e da vida daqueles que amou e o seguiu. A confiabilidade, o alto caráter moral do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) e o impacto que ele teve no mundo estabelecem um forte argumento para ele ser o mensageiro final de Deus. Estudar sua vida e entender seus ensinamentos de maneira holística e sutil levará a apenas uma conclusão: ele foi uma misericórdia do mundo e o escolhido por Deus para guiar o mundo à orientação e à luz divinas.

Por que Deus permite o mal?

A posição islâmica sobre as provações e tribulações da vida é extremamente empoderadora. Calamidades, desastres e tragédias – todas as formas de sofrimento e tribulações – são vistas como testes enviados por Deus. Esta vida não pretende ser uma festa gigante; pelo contrário, fomos criados com um nobre propósito – adorar a Deus. Os testes são uma parte inevitável desse objetivo. Esses testes servem como um lembrete de nosso objetivo maior, como um meio de purificação e, finalmente, como uma maneira de nos aproximarmos de Deus. Os testes são realmente vistos como um sinal do amor de Deus. De fato, o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) disse:

“Quando Deus ama um servo, ele o prova.” [1]

Por que Deus testaria aqueles a quem ama? Provações e tribulações são um caminho para alcançar a misericórdia divina; um meio de entrar na eterna felicidade do paraíso. Deus afirma claramente isso no Alcorão, dizendo:

“Você supõe que entrará no jardim sem antes ter sofrido como aqueles que antes de você? Eles foram atingidos pelo infortúnio e pelas dificuldades, e ficaram tão abalados que até [o seu] mensageiro e os crentes com ele gritaram: ‘Quando a ajuda de Deus chegará?’ Na verdade, a ajuda de Deus está próxima. ”[2]

A beleza disso é que Deus nos capacitou com todos os meios necessários para superar essas provações. De fato,

“Deus não sobrecarrega nenhuma alma com mais do que ela pode suportar.” [3]

De um modo geral, qualquer mal ou sofrimento experimentado na vida é a exceção e não a regra. A doença é relativamente curta em comparação à boa saúde, assim como os terremotos em comparação com a idade da terra. Além disso, apenas porque podemos não ser capazes de entender a sabedoria por trás de algo, não significa que não esteja lá. Por exemplo, em alguns casos, a doença resulta no acúmulo de imunidade; terremotos aliviam as pressões reprimidas dentro da terra; e vulcões expelem minerais, resultando em solo fértil e rico para a agricultura. Existe uma sabedoria antiga que afirma: “Do veneno da cobra vem o antídoto”. De que outra forma alguém pode apreciar a facilidade sem ter experimentado dificuldades pela primeira vez? Seria possível apreciar a boa saúde se a doença não ocorresse? Dizem que:

“O mal no mundo é como os espaços sombreados de uma pintura; se você se aproximar, verá esses defeitos, mas se recuar à distância, descobrirá que as áreas sombreadas são necessárias para cumprir uma função estética na obra de arte. ”[4]

Os céticos podem se concentrar nos aspectos negativos, alegando que o mal e o sofrimento não servem a um propósito maior. Os muçulmanos, por outro lado, acreditam que provações e tribulações são uma parte inevitável do estabelecimento de seu objetivo final. O Alcorão enfatiza esse conceito, afirmando:

“Aquele que criou a morte e a vida, para que Ele possa testá-lo, para descobrir qual de vocês é o melhor em ações; Ele é o Todo-Poderoso, que perdoa. ”[5]

Em algumas religiões, o bom status de uma pessoa no mundo é visto como uma indicação de que Deus está satisfeito com ela. Por exemplo, se uma pessoa tem um bom emprego ou uma boa casa, a inferência feita é que Deus a ama. No entanto, no Islam, saúde, riqueza, pobreza, doença etc. não são sinais de sucesso ou fracasso: são um meio de testar o indivíduo para determinar sua resposta a uma situação específica.

Suposições falsas

Não há como negar a quantidade de mal e sofrimento que existe no mundo, e todos devemos nos preocupar em como podemos tornar a experiência humana mais pacífica. Alguns argumentam que a existência de todo esse mal e sofrimento mina a existência de Deus. No entanto, colocando as emoções de lado, esse é um argumento convincente?

O argumento pode ser resumido da seguinte maneira:

“É inacreditável que um Deus bom e todo-poderoso exista com todos os males e sofrimentos do mundo.”

Em sua forma lógica:

• Um Deus bom e todo-poderoso existe
• O mal e o sofrimento existem
• Portanto, um Deus bom e todo-poderoso não existe

Uma lição básica de lógica fará perceber que esse argumento não é dedutivo. A conclusão não segue necessariamente as duas declarações anteriores. Pelo contrário, a conclusão é provavelmente verdadeira; essencialmente, é um argumento probabilístico. O problema do argumento do mal é muito fraco, porque se baseia em duas grandes suposições falsas.

Esses são:

• Deus é apenas bom e todo-poderoso
• Deus não nos deu nenhuma razão para ter permitido o mal e o sofrimento

Deus é apenas bom e todo-poderoso?

O problema do argumento do mal deturpa o conceito islâmico de Deus. Deus não é apenas bom e todo-poderoso; ao contrário, ele tem muitos nomes e atributos, todos os quais são entendidos holisticamente. Por exemplo, um de seus nomes é The-Wise. Visto que a própria natureza de Deus é sábia, segue-se que tudo o que Ele deseja está alinhado com a sabedoria. Se algo tem sabedoria por trás disso, há um propósito para isso. Em resposta, os céticos geralmente respondem da seguinte maneira:

“Por que ele tem que nos testar de maneiras tão más?”

Essa resposta deturpa a posição islâmica e comete a falácia de argumentar por ignorância. O ponto aqui é que, apenas porque a sabedoria não pode ser entendida, não significa que não existe. Esse raciocínio é típico de crianças pequenas. Muitas crianças são criticadas pelos pais por algo que desejam fazer. Por exemplo, querer beber um líquido sedutor de ouro marrom, também conhecido como uísque. As crianças podem chorar ou ter uma birra porque estão pensando em como mamãe e papai estão maus por não deixá-los beber. Eles ainda não percebem a sabedoria por trás deles, não sendo permitido consumi-la.

O Alcorão usa histórias e narrativas profundas para instilar esse entendimento na mente do leitor. Tomemos, por exemplo, a história de Moisés e Al-Khidr:

“E acharam um servo dentre os nossos servos, a quem havíamos misericordioso perante nós e o ensinaram com nós um [certo] conhecimento. Moisés disse a ele: ‘Posso segui-lo com a condição de que você me ensine com base no que aprendeu sobre o bom senso?’

Ele disse: De fato, comigo nunca será possível ter paciência. E como você pode ter paciência com o que não abrange o conhecimento? ‘[Moisés] disse:’ Você me encontrará, se Deus quiser, paciente, e eu não vou desobedecê-lo em nenhuma ordem. ‘Ele disse:’ Então, se você me seguir, não me pergunte nada até que eu faça uma menção a ele.

Então eles partiram, até quando embarcaram no navio, Al-Khidr o rasgou. [Moisés] disse: Você a abriu para afogar seu povo? Você certamente fez algo grave. ”[Al-Khidr] disse: ‘Eu não disse que nunca seria capaz de ter paciência comigo?’ [Moisés] disse: ‘Não me culpe pelo que esqueci e faço não me cubra com dificuldade.

Então eles partiram, até quando chegaram ao povo de uma cidade, pediram comida ao povo, mas se recusaram a oferecer hospitalidade. E eles encontraram um muro prestes a desmoronar, então Al-Khidr o restaurou. [Moses] disse: ‘Se você desejasse, poderia receber um pagamento’ ‘[Al-Khidr] disse:’ Isso está se separando entre eu e você. Vou informá-lo da interpretação daquilo sobre o qual você não pode ter paciência.

Quanto ao navio, pertencia a pessoas pobres que trabalhavam no mar. Por isso, pretendia causar um defeito, pois havia um rei atrás deles que apoderava-se de todos os [bons] navios à força. E quanto ao menino, seus pais eram crentes, e temíamos que ele os sobrecarregasse por transgressão e descrença. Por isso, pretendemos que o Senhor deles os substitua por alguém melhor que ele em pureza e mais próximo da misericórdia. E quanto ao muro, ele pertencia a dois meninos órfãos da cidade, e havia um tesouro embaixo dele, e o pai deles era justo. Então seu Senhor pretendia que eles alcançassem a maturidade e extraíssem seu tesouro, como uma misericórdia de seu Senhor.

“E eu não fiz isso por minha própria vontade. Essa é a interpretação daquilo sobre o qual você não pode ter paciência. ”[6]

Comentando os versículos acima, o erudito clássico da exegese do Alcorão, Ibn Kathir, explicou que Al-Khidr era aquele a quem Deus havia dado conhecimento dessas realidades, e Ele não havia dado a Moisés. Com referência à declaração:

“De fato, comigo você nunca será capaz de ter paciência”

Ibn Kathir escreve que isso significa:

“Você não poderá me acompanhar quando me ver fazendo coisas que vão contra a sua lei, porque tenho conhecimento de Allah que Ele não te ensinou e você tem conhecimento de Allah que Ele não me ensinou.” [7 ]

Em essência, a sabedoria e o conhecimento de Deus são ilimitados e completos, enquanto nós, como seres humanos, temos suas particularidades: em outras palavras, sabedoria e conhecimento limitados. Portanto, Ibn Kathir explica que o verso:

“E como você pode ter paciência com algo que não sabe”?

Significa:

“Pois eu sei que você vai me denunciar justificadamente, mas eu tenho conhecimento da sabedoria de Allah e dos interesses ocultos que posso ver, mas você não pode.” [8]

A visão de que tudo o que acontece está alinhada com a sabedoria divina é fortalecedora e positiva. Isso ocorre porque a sabedoria de Deus não contradiz outros aspectos de Sua natureza, como Sua perfeição e bondade. Portanto, todo o mal e o sofrimento fazem parte de um plano divino maior. Isso evoca respostas psicológicas positivas dos crentes, porque no final, todo mal e sofrimento servem a um propósito que é sábio e bom. O estudioso clássico do século XIV, Ibn Taymiyya, resume esse ponto, dizendo:

“Se Deus – exaltado é Ele – é o Criador de tudo, Ele cria o bem e o mal por causa do sábio propósito que Ele tem; naquilo em virtude do qual Sua ação é boa e perfeita. ”[9]

Deus não nos deu razões?

Uma resposta suficiente para a segunda suposição é fornecer um argumento forte de que Deus justificou razões para permitir o sofrimento e o mal no mundo. A riqueza intelectual da teologia islâmica nos oferece muitas razões, algumas das quais necessárias:

 

• O principal objetivo do ser humano não é gozar de um sentimento transitório de felicidade, mas alcançar uma profunda paz interna através do conhecimento e da adoração a Deus. Esse cumprimento do Propósito Divino resultará em bem-aventurança e felicidade eternas. Se esse é nosso objetivo principal, outros aspectos da experiência humana são secundários. Deus declara: “Eu não criei gênios ou homens, a não ser para me adorar.” [10]
• Como já mencionado, Deus nos criou para um teste; uma parte inevitável disso está sendo testada com sofrimento e maldade. O Alcorão menciona: “Aquele que criou a morte e a vida, para que Ele possa testá-lo, para descobrir qual de vocês é o melhor em ações: Ele é o Todo-Poderoso, o Todo-Indulgente”. [11]
• Ter sofrimento e sofrimento nos permite perceber e conhecer os atributos de Deus, como ‘Os Vitoriosos’ e ‘O Curador’. Por exemplo, sem a dor e o sofrimento da doença, não apreciaríamos o atributo de Deus ser “O Curador”. Conhecer a Deus é um bem maior e vale a experiência de sofrimento ou dor – pois isso significa o cumprimento de nosso objetivo principal.
• O sofrimento permite que a segunda ordem seja boa. O bem de 1ª ordem é prazer físico e felicidade, e o mal de 1ª ordem é dor e tristeza físicas. O bem de segunda ordem é o bem elevado, como a coragem. A coragem é apreciada na presença de covardia.
• Deus nos deu o livre arbítrio, e o livre arbítrio inclui a escolha de atos maus. Isso explica o mal pessoal, que é o mal ou o sofrimento cometido por um ser humano. Pode-se argumentar o seguinte: por que Deus não nos dá a opção de fazer o bem ou o mal, mas sempre garante que escolhemos o bem?

 O problema aqui é que o bem e o mal perderiam seus significados se Deus sempre garantisse que escolhemos o bem. Leve o seguinte exemplo em consideração: alguém sempre aponta uma arma carregada para sua cabeça e pede que você faça caridade. Você obviamente dá a caridade, mas ela tem algum valor moral? Não

Conclusão

Várias respostas ao problema percebido do mal foram discutidas aqui. Em última análise, a ausência de qualquer mal ou sofrimento apontaria para a perfeição absoluta, mas isso é algo reservado apenas a Deus. A vida na Terra nunca pode ser um paraíso sem falhas: esse estado só pode ser conquistado por quem passa no teste dessa existência terrestre.

Referencias

[1] Narrado por Tirmidhi.

[2] Sagrado Alcorão 2: 214

[3] Sagrado Alcorão 2: 286

[4] Teologia islâmica versus o problema do mal, de Abdal Hakim Murad.

[5] Sagrado Alcorão 67: 2

[6] Sagrado Alcorão 18: 65-82

[7] Tafsir Ibn Kathir.

[8] Ibidem.

[9] Minhaj-Sunnah 3: 142/2: 25.

[10] Sagrado Alcorão 51: 56-57

[11] Sagrado Alcorão 67: 2

 

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