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Resposta islâmica ao problema do mal e do sofrimento
Todos já ouvimos isso várias vezes: ‘Por que coisas ruins acontecem conosco ou com as pessoas que amamos?’ Afinal, todos nós fomos afetados de alguma forma pelas duras realidades da vida. Cada um de nós já encontrou algum tipo de tristeza, seja uma experiência pessoal ou ouvindo o sofrimento de outra pessoa. As histórias são infinitas.
O sofrimento humano é generalizado e real e o mal é uma força no mundo. Então, como lidamos com isso?
A maneira como algumas pessoas lidam com isso é ficar com raiva de Deus ou negar que um Deus amoroso possa existir com tanto mal no mundo. O problema com essa reação é que o mal e o sofrimento que nos afetam continuam a nos causar dor e nada muda depois que culpamos a Deus ou negarmos que Deus exista. Então, como realmente lidamos com isso?
Resposta do Islam
O Islam tem uma resposta que pode nos ajudar a lidar com a nossa dor maneira que é
emocionalmente satisfatório.
O Alcorão usa histórias e narrativas profundas para mudar nosso paradigma sobre o mal e o sofrimento. Veja, por exemplo, a história do Profeta Moisés e um homem que ele conheceu em suas viagens, conhecido como Khidr:
“Então os dois voltaram, seguiram seus passos e encontraram um de nossos servos – um homem a quem havíamos concedido nossa misericórdia e a quem havíamos dado conhecimento próprio. Moisés disse a ele [Khidr]: ‘Posso segui-lo para que você possa me ensinar algumas das orientações certas que foram ensinadas?’ O homem disse: ‘Você não será capaz de suportar pacientemente comigo. Como você pode ser paciente em assuntos além do seu conhecimento? ‘Moisés disse:’ Se Deus quiser, você me encontrará paciente. Eu não vou desobedecê-lo de nenhuma maneira. ‘O homem disse:’ Se você me seguir, não pergunte nada do que eu faço antes de mencionar para você mesmo. ‘ Mais tarde, quando eles entraram em um barco e o homem fez um buraco nele, Moisés disse: ‘Como você pode fazer um buraco nele? Você quer afogar seus passageiros? Que coisa mais estranha a se fazer! ‘Ele respondeu:’ Eu não disse que você nunca seria capaz de suportar pacientemente comigo? ‘, Disse Moisés:’ Perdoe-me por esquecer. Não dificulte demais eu te seguir. ‘E assim eles seguiram em frente. Então, quando eles conheceram um garoto e o homem o matou, Moisés disse: ‘Como você pode matar uma pessoa inocente? Ele não matou ninguém! Que coisa terrível de se fazer! ”Ele respondeu:“ Eu não disse que você nunca seria capaz de me suportar pacientemente? ”Moisés disse: ‘A partir de agora, se eu perguntar algo que você faça, bane-me da sua presença – você já me aguentou o suficiente. ”E assim eles viajaram
Então, quando chegaram a uma cidade e pediram comida aos habitantes, mas a hospitalidade foi recusada, viram um muro ali que estava prestes a cair e o homem o reparou. Moisés disse: ‘Mas se você desejasse, poderia receber o pagamento por fazer isso’. Ele disse: ‘É aqui que você e eu nos separamos. Vou lhe dizer o significado das coisas com as quais você não aguentou pacientemente: o barco pertencia a algumas pessoas carentes que viviam do mar e eu o estraguei porque sabia que depois deles havia um rei que estava aproveitando todos os serviços do barco à força. O garoto tinha pais que eram pessoas de fé e, por temer que ele os incomodasse por maldade e descrença, desejamos que o Senhor lhes desse outro filho – mais puro e compassivo em seu lugar. O muro pertencia a dois jovens órfãos da cidade e havia um tesouro enterrado embaixo, pertencente a eles. O pai deles tinha sido um homem justo, então seu Senhor pretendia que eles alcançassem a maturidade e então desenterrassem o tesouro deles como uma misericórdia de seu Senhor. Eu não fiz (essas coisas) por minha própria vontade: estas são as explicações para as coisas que você não suportava com paciência. ‘”
Esta história também fornece lições importantes e idéias espirituais. A primeira lição é que, para entender a vontade de Deus, é preciso ser humilde. O status espiritual de Moisés é muito alto, de acordo com o Alcorão, ele é a pessoa mais mencionada no Alcorão, mas ele se aproximou de Khidr com humildade. Moisés sabia que Khidr recebeu um conhecimento divinamente inspirado que Deus não havia lhe dado. Moisés humildemente pediu para aprender com ele, mas Khidr respondeu questionando sua capacidade de ser paciente;
No entanto, Moisés insistiu e quis aprender. A segunda lição é que é necessária paciência para lidar emocional e psicologicamente com o sofrimento e o mal do mundo. Khidr sabia que Moisés não seria capaz de ser paciente com ele, pois ele faria coisas que Moisés pensava serem más. Moisés tentou ser paciente, mas sempre questionou as ações do homem e expressou sua raiva pelo mal percebido. No entanto, no final da história, Khidr explicou a sabedoria divina por trás de suas ações depois de exclamar que Moisés não era capaz de ser paciente.
Outra lição é que a sabedoria de Deus é ilimitada e completa, enquanto que temos sabedoria e conhecimento limitados. Outra maneira de dizer isso é que Deus tem a totalidade da sabedoria e do conhecimento; nós apenas temos suas particularidades, ele tem a imagem, nós apenas temos um expectro. Vemos as coisas da perspectiva de nosso ponto de vista fragmentário. O verso “Como você pode ser paciente em assuntos além do seu conhecimento?” Significa que existe uma sabedoria divina que não podemos acessar. Khidr tinha conhecimento da sabedoria de Deus e dos interesses ocultos que Moisés não podia ver.
Existem muitos exemplos em nossas vidas em que admitimos nossa inferioridade intelectual. Nós racionalmente nos submetemos a realidades que não conseguimos entender regularmente. Por exemplo, quando visitamos o médico, assumimos que o médico é uma autoridade. Confiamos no diagnóstico do médico, nessa base, até tomamos o medicamento que o médico prescreve sem pensar duas vezes.
Deus é o sábio, e Seus nomes e atributos são perfeitos, daí que há sabedoria por trás de tudo o que Ele faz – mesmo que não conheçamos ou entendamos essa sabedoria. Muitos de nós não entendem como as doenças funcionam, mas apenas porque não entendemos que algo não prejudica sua existência.
A história de Moisés e Khidr também lida com um argumento antigo contra Deus. O argumento é o seguinte: se Deus é todo poderoso e todo bem, então não deve haver mal no mundo. Uma vez que ele é todo poderoso, Deus acabaria com todo o mal do mundo, mas o mal existe, de modo que Deus não é todo bom, porque ele deixa o mal permanecer ou ele não é todo poderoso, pois não pode impedir o mal. Este argumento coloca a idéia de um Deus todo-bem-poderoso em uma posição difícil. No entanto, essas duas qualidades não são as únicas qualidades que Deus tem, ele também é o sábio e onisciente, tem acesso à sabedoria que não possuímos, como mostra a história acima. O argumento acima só funciona se Deus é todo poderoso e bom, mas isso simplesmente não é verdade, pois Deus também é sábio e onisciente, de modo que o problema acima não existe mais.
Nosso propósito é adoração
O principal objetivo da vida no Islam não é gozar de um sentimento transitório de felicidade, antes, é alcançar uma profunda paz interna através do conhecimento e adoração a Deus. Adoração é um termo abrangente no Islam, qualquer coisa boa que fazemos pelo amor de Deus é adoração, seja refletindo sobre a criação, dando caridade, jejum, sorrindo, procurando curas médicas ou mesmo tendo bons pensamentos
sobre Deus e desculpar os erros das pessoas, tudo isso é considerado adoração se for feito por causa de Deus.
Esse cumprimento do propósito Divino resultará em bem-aventurança eterna e verdadeira felicidade. Portanto, se esse é nosso objetivo principal, outros aspectos da experiência humana são secundários.
Considere alguém que nunca experimentou nenhum sofrimento ou dor, mas experimenta prazer o tempo todo. Essa pessoa, em virtude de seu estado de tranquilidade esqueceu Deus e portanto, deixou de fazer o que ele foi criado para fazer. Compare essa pessoa com alguém cujas experiências de sofrimento e dor o levaram a Deus e cumpriram seu propósito na vida. Do ponto de vista da tradição espiritual islâmica, aquele cujo sofrimento o levou a Deus é melhor do que aquele que nunca sofreu e cujos prazeres o afastaram de Deus.
A Vida é um teste
Deus também nos criou para uma prova, e parte dessa prova é experimentar provações com sofrimento e maldade. Passar no teste facilita nossa morada permanente de felicidade eterna no paraíso. O Alcorão explica que Deus criou a morte e a vida, “para que Ele o ponha à prova, para descobrir qual de vocês é o melhor em ações: Ele é o Todo-Poderoso, o Perdoador”.
Em um nível básico, o ateu entende mal o propósito de nossa existência na Terra. O mundo deveria ser uma arena de provações e
tribulações a fim de testar nossa conduta e cultivar a virtude. Por exemplo, como podemos cultivar a paciência se não experimentamos coisas que testam nossa paciência? Como podemos nos tornar corajosos se não há perigos a serem enfrentados? Como podemos ser compassivos se ninguém precisa disso? A vida sendo um teste responde a essas perguntas. Precisamos deles para garantir nosso crescimento moral e espiritual. Não estamos aqui para estar em constante estado de prazer, esse é o propósito do paraíso.
Então, por que a vida é um teste? Visto que Deus é perfeitamente bom, Ele deseja que cada um de nós acredite e, como resultado, experimente a felicidade eterna com Ele no paraíso. Deus deixa claro que prefere a crença para todos nós: “E Ele não aprova a descrença de Seus servos”.
Isso mostra claramente que Deus não quer que ninguém vá para o inferno. No entanto, se Ele fizesse cumprir isso e enviasse todos ao paraíso, uma grave violação da justiça ocorreria. Deus trataria Hitler e Jesus da mesma forma. É necessário um mecanismo para garantir que as pessoas que entram no paraíso o façam com base no mérito. Isso explica por que a vida é um teste. A vida é apenas um mecanismo para ver quem de nós realmente merece a felicidade eterna. Como tal, a vida é cheia de obstáculos, que atuam como testes de nossa conduta. A esse respeito, o Islam está fortalecendo porque vê sofrimento, mal, dano, dor e problemas como um teste.
A beleza da tradição islâmica é Deus, que nos conhece melhor do que nós mesmos, já nos capacitou e nos diz que temos o que é preciso para
superar essas tentativas. “Deus não sobrecarrega nenhuma alma com mais do que ela pode suportar.”
No entanto, se não conseguirmos superar essas provações depois de ter tentado o nosso melhor, a misericórdia e a justiça de Deus garantirão que de alguma forma sejam recompensados, nesta vida ou na vida eterna que nos espera.
Desapego do mundo
Segundo a tradição islâmica, Deus nos criou para que possamos adorar e nos aproximarmos dele. Um princípio fundamental a respeito disso é que devemos nos desapegar da natureza temporária do mundo. Este mundo é o lugar de limitações, sofrimento, perda, desejos, ego, excesso e maldade. O sofrimento mostra-nos quão verdadeiramente baixa é esta vida mundana, facilitando assim nosso desapego. Assim, somos capazes de nos aproximar de Deus.
O Profeta Muhammad disse: “O amor deste mundo é a raiz de todo mal”. O maior mal, segundo o Islam, é negar e associar parceiros a Deus, portanto, é necessário o desapego do mundo para alcançar o objetivo espiritual supremo da proximidade de Deus e, posteriormente, do paraíso.
O Alcorão deixa muito claro que este mundo é uma diversão enganadora: “Saiba que a vida deste mundo é apenas diversão, e adorno, e se vangloriando um do outro, competindo no aumento de riqueza e filhos – como o exemplo de um chuva cujo crescimento de planta (resultante) agrada aos perfilhos; então seca quando você vê
ficou amarelo; então se torna detritos (dispersos). ”
O ‘problema’ do mal e do sofrimento não é um problema para o crente, pois o mal e o sofrimento são entendidos como funções da profunda sabedoria, perfeição e bondade de Deus. Os ensinamentos espirituais do Islam criam um sentimento de esperança, paciência e tranquilidade. As implicações lógicas do ateísmo é que se mergulha em um estado sem esperança e não há respostas para a existência do mal e do sofrimento. Essa ignorância se deve principalmente a um egocentrismo que os faz falhar em sua capacidade de ver as coisas de outra perspectiva.