Ist Gott gut?

Die islamische Antwort auf das Problem des Bösen und des Leidens

Wir alle haben es schon unzählige Male gehört: „Warum passieren uns oder den Menschen, die wir lieben, schlimme Dinge? Schließlich sind wir alle in irgendeiner Weise von den harten Realitäten des Lebens betroffen. Jeder von uns ist schon einmal mit einer Form von Trauer konfrontiert worden, sei es durch eine persönliche Erfahrung oder durch das Hören vom Leid eines anderen. Die Geschichten sind endlos.

Das menschliche Leid ist weit verbreitet und real, ebenso wie das Böse als eine Macht in der Welt. Wie gehen wir also damit um?

Manche Menschen gehen damit um, indem sie wütend auf Gott werden oder leugnen, dass ein liebender Gott existieren kann, wenn es so viel Böses in der Welt gibt. Das Problem bei dieser Reaktion ist, dass das Böse und das Leid, das uns betrifft, uns weiterhin Schmerzen bereitet und sich nichts ändert, nachdem wir Gott die Schuld geben oder die Existenz Gottes leugnen. Wie können wir also wirklich damit umgehen?

Die Antwort des Islam

Der Islam hat eine Antwort, die uns helfen kann, mit unserem Schmerz auf eine Weise umzugehen, die emotional befriedigend ist.

Der Qur`an verwendet tiefgründige Geschichten und Erzählungen, um unser Verständnis des Bösen und des Leidens zu verändern. Nehmen Sie zum Beispiel die Geschichte des Propheten Moses und eines Mannes, den er auf seinen Reisen trifft, bekannt als Khidr..:

„Da kehrten die beiden um, verfolgten ihre Schritte zurück und fanden einen Unserer Diener – einen Mann, dem Wir Unsere Barmherzigkeit gewährt hatten und dem Wir Wissen von Uns selbst gegeben hatten. Moses sagte zu ihm: „Darf ich dir folgen, damit du mich etwas von der Rechtleitung lehrst, die dir zuteil geworden ist? Der Mann [Khidr] sagte: ‚Du wirst nicht in der Lage sein, mich geduldig zu ertragen. Wie könntest du in Angelegenheiten, die dein Wissen übersteigen, geduldig sein?‘ Moses sagte: ‚So Gott will, wirst du mich geduldig finden. Ich werde dir in keiner Weise ungehorsam sein.‘ Der Mann [Khidr] sagte: ‚Wenn du mir dann folgst, dann hinterfrage nichts, was ich tue, bevor ich es dir nicht selbst gesagt habe.‘ Sie reisten weiter. Später, als sie in ein Boot stiegen und der Mann ein Loch in das Boot machte, sagte Moses: ‚Wie konntest du ein Loch in das Boot machen? Willst du die Passagiere ertränken? Was für eine seltsame Sache!‘ Er [Khidr] erwiderte: ‚Habe ich dir nicht gesagt, dass du mich niemals aushalten könntest?‘ Mose sagte: ‚Vergib mir, dass ich es vergessen habe. Mache es mir nicht zu schwer, dir zu folgen.‘ Und so zogen sie weiter. Als sie dann einem Jungen begegneten und der Mann ihn tötete, sagte Mose: ‚Wie konntest du einen unschuldigen Menschen töten? Er hat doch niemanden getötet! Was für eine schreckliche Tat!‘ Er [Khidr] erwiderte: ‚Habe ich dir nicht gesagt, dass du mich niemals geduldig ertragen könntest?‘ Moses sagte: ‚Von nun an, wenn ich irgendetwas von dir in Frage stelle, verbanne mich aus deiner Gesellschaft – du hast genug von mir ertragen.‘ Und so zogen sie weiter. Als sie dann in eine Stadt kamen und die Einwohner um Essen baten, ihnen aber die Gastfreundschaft verweigert wurde, sahen sie dort eine Mauer, die einzustürzen drohte, und der Mann reparierte sie. Moses sagte: „Aber wenn du gewollt hättest, hättest du dafür Bezahlung nehmen können. Er [Khidr] sagte: ‚An dieser Stelle trennen sich unsere Wege. Ich will dir sagen, was das bedeutet, was du nicht geduldig ertragen konntest: Das Boot gehörte einigen Bedürftigen, die ihren Lebensunterhalt auf dem Meer verdienten, und ich habe es beschädigt, weil ich wusste, dass nach ihnen ein König kommen würde, der jedes [brauchbare] Boot mit Gewalt an sich reißen würde. Der Junge hatte Eltern, die gläubige Menschen waren, und da wir fürchteten, er würde sie durch Schlechtigkeit und Unglauben belästigen, wünschten wir, ihr Herr möge ihnen an seiner Stelle ein anderes Kind geben – reiner und barmherziger.  Die Mauer gehörte zwei jungen Waisenkindern in der Stadt, und unter der Mauer war ein Schatz vergraben, der ihnen gehörte. Ihr Vater war ein rechtschaffener Mann gewesen, und so wollte dein Herr, dass sie die Reife erreichen und dann ihren Schatz ausgraben als eine Barmherzigkeit von deinem Herrn. Ich habe das nicht aus eigenem Antrieb getan; das sind die Erklärungen für das, was ihr nicht mit Geduld ertragen konntet.“ Der Qur`an, Kapitel 18, Verse 65-82.

Diese Geschichte bietet auch wichtige Lektionen und spirituelle Einsichten. Die erste Lektion ist, dass man demütig sein muss, um den Willen Gottes zu verstehen. Der spirituelle Status von Mose ist laut Qur`an sehr hoch, er ist die meistgenannte Person im Qur`an, dennoch näherte er sich Khidr mit Demut. Moses wusste, dass Khidr göttlich inspiriertes Wissen erhalten hatte, das Gott ihm nicht gegeben hatte. Mose bat demütig darum, von ihm zu lernen, doch Khidr antwortete, indem er seine Fähigkeit zur Geduld in Frage stellte; dennoch bestand Mose darauf und wollte lernen.

Die zweite Lektion ist, dass Geduld erforderlich ist, um emotional und psychologisch mit dem Leid und dem Bösen in der Welt umzugehen. Khidr wusste, dass Moses nicht in der Lage sein würde, geduldig mit ihm zu sein, da er Dinge tun würde, die Moses für böse hielt. Moses versuchte, geduldig zu sein, hinterfragte aber immer wieder die Handlungen des Mannes und drückte seinen Ärger über das wahrgenommene Böse aus. Am Ende der Geschichte erklärte Khidr jedoch die göttliche Weisheit hinter seinen Handlungen, nachdem er ausgerufen hatte, dass Mose nicht in der Lage war, geduldig zu sein.

Eine weitere Lektion ist, dass Gottes Weisheit grenzenlos und vollständig ist, während wir nur begrenzte Weisheit und Wissen haben. Eine andere Art, es auszudrücken, ist, dass Gott die Gesamtheit der Weisheit und des Wissens hat; wir haben nur ihre Einzelheiten, er hat das Bild, wir haben nur einen Pixel. Wir sehen die Dinge aus der Perspektive unseres fragmentarischen Blickwinkels. Der Vers „Wie könntest du geduldig sein in Dingen, die dein Wissen übersteigen?“ bedeutet, dass es eine göttliche Weisheit gibt, zu der wir keinen Zugang haben. Khidr hatte Kenntnis von Gottes Weisheit und den verborgenen Interessen, die Moses nicht sehen konnte.

Es gibt so viele Beispiele in unserem Leben, wo wir uns unsere intellektuelle Unterlegenheit eingestehen. Wir fügen uns regelmäßig rational in Realitäten, die wir nicht verstehen können. Wenn wir zum Beispiel zum Arzt gehen, nehmen wir an, dass der Arzt eine Autorität ist. Auf dieser Basis vertrauen wir der Diagnose des Arztes. Wir nehmen sogar die Medikamente, die der Arzt verschreibt, ohne zu überlegen.

Da Gott der Weise ist und seine Namen und Eigenschaften vollkommen sind, folgt daraus, dass hinter allem, was er tut, Weisheit steht – auch wenn wir diese Weisheit nicht kennen oder verstehen. Viele von uns verstehen nicht, wie Krankheiten funktionieren, aber nur weil wir etwas nicht verstehen, untergräbt das nicht seine Existenz.

In der Geschichte von Moses und Khidr geht es auch um ein altes Argument gegen Gott. Das Argument geht so: Wenn Gott allmächtig und allgütig ist, dann sollte es kein Böses auf der Welt geben. Da er allmächtig ist, würde Gott alles Böse in der Welt beenden, aber das Böse existiert, also ist entweder Gott nicht allgütig, weil er das Böse bleiben lässt, oder er ist nicht allmächtig, weil er das Böse nicht aufhalten kann.

Dieses Argument bringt die Idee eines allgütigen, allmächtigen Gottes in eine schwierige Lage. Allerdings sind diese beiden Eigenschaften nicht die einzigen Eigenschaften, die Gott hat, er ist auch der Weise und Allwissende, hat Zugang zu Weisheit, die wir nicht haben, wie die Geschichte oben zeigt. Das obige Argument funktioniert nur, wenn Gott nur allmächtig und allgütig ist, aber das ist einfach nicht wahr, da Gott auch all weise und allwissend ist, so dass das obige Problem nicht mehr besteht.

Unser Ziel ist die Anbetung

Der primäre Zweck des Lebens im Islam ist nicht, ein vorübergehendes Glücksgefühl zu genießen, sondern einen tiefen inneren Frieden zu erlangen, indem man Gott kennt und anbetet. Anbetung ist ein umfassender Begriff im Islam, alles Gute, das wir um Gottes willen tun, ist Anbetung, ob das Nachdenken über die Schöpfung, das Spenden von Almosen, das Fasten, das Lächeln, die Suche nach medizinischen Heilmitteln oder sogar das Denken guter Gedanken über Gott und das Verzeihen von Fehlern der Menschen, all dies wird als Anbetung betrachtet, wenn es um Gottes willen getan wird.

Diese Erfüllung des göttlichen Zwecks wird zu ewiger Glückseligkeit und wahrem Glück führen. Wenn dies also unser primärer Zweck ist, sind andere Aspekte der menschlichen Erfahrung sekundär.

Betrachten Sie jemanden, der noch nie Leid oder Schmerz erfahren hat, sondern ständig Freude erlebt. Diese Person hat aufgrund ihres Zustands der Leichtigkeit Gott vergessen und daher versäumt, das zu tun, wozu sie geschaffen wurde. Vergleichen Sie diese Person mit jemandem, dessen Erfahrungen von Not und Schmerz ihn zu Gott geführt und seinen Lebenszweck erfüllt haben. Aus der Perspektive der islamischen spirituellen Tradition ist derjenige, dessen Leiden ihn zu Gott geführt hat, besser als derjenige, der nie gelitten hat und dessen Vergnügungen ihn von Gott weggeführt haben.

Das Leben ist eine Prüfung

Gott hat uns auch für eine Prüfung erschaffen, und Teil dieser Prüfung ist es, Prüfungen mit Leid und Übel zu erleben. Das Bestehen der Prüfung ermöglicht uns den dauerhaften Aufenthalt in der ewigen Glückseligkeit im Paradies. Der Qur`an erklärt, dass Gott den Tod und das Leben erschaffen hat, „damit Er euch auf die Probe stellt, um herauszufinden, wer von euch der Beste in den Taten ist: Er ist der Allmächtige, der Allvergebende.“

Auf einer grundlegenden Ebene missversteht der Atheist den Zweck unserer Existenz auf der Erde. Die Welt soll ein Schauplatz von Prüfungen und Bedrängnissen sein, um unser Verhalten zu testen und um Tugend zu kultivieren. Wie können wir zum Beispiel Geduld kultivieren, wenn wir keine Dinge erleben, die unsere Geduld auf die Probe stellen? Wie können wir mutig werden, wenn es keine Gefahren gibt, denen wir uns stellen müssen? Wie können wir barmherzig sein, wenn niemand es nötig hat? Dass das Leben eine Prüfung ist, beantwortet diese Fragen. Wir brauchen sie, um unser moralisches und geistiges Wachstum zu gewährleisten. Wir sind nicht hier, um in einem ständigen Zustand des Vergnügens zu sein; das ist der Zweck des Paradieses.

Warum ist das Leben also eine Prüfung? Da Gott vollkommen gut ist, möchte Er, dass jeder einzelne von uns glaubt und als Ergebnis ewige Glückseligkeit mit Ihm im Paradies erlebt. Gott macht deutlich, dass Er den Glauben für uns alle bevorzugt: „Und Er billigt nicht den Unglauben für Seine Diener.“

Dies zeigt deutlich, dass Gott nicht will, dass jemand in die Hölle kommt. Wenn Er das jedoch durchsetzen würde und jeden ins Paradies schicken würde, dann würde ein grober Verstoß gegen die Gerechtigkeit stattfinden; Gott würde Hitler und Jesus gleich behandeln. Es wird ein Mechanismus benötigt, der sicherstellt, dass Menschen, die ins Paradies kommen, dies aufgrund ihrer Verdienste tun. Das erklärt, warum das Leben ein Test ist. Das Leben ist nur ein Mechanismus, um zu sehen, wer unter uns wirklich das ewige Glück verdient hat. Als solches ist das Leben mit Hindernissen gefüllt, die als Test für unser Verhalten dienen. In dieser Hinsicht ist der Islam ermächtigend, weil er Leiden, Böses, Schaden, Schmerz und Probleme als einen Test sieht.

Das Schöne an der islamischen Tradition ist, dass Gott, der uns besser kennt als wir uns selbst, uns bereits ermächtigt hat und uns sagt, dass wir das Zeug dazu haben, diese Prüfungen zu überwinden. „Gott belastet keine Seele mit mehr, als sie ertragen kann.“

Wenn wir jedoch diese Prüfungen nicht überwinden können, obwohl wir unser Bestes gegeben haben, wird Gottes Barmherzigkeit und Gerechtigkeit dafür sorgen, dass wir auf irgendeine Weise belohnt werden, entweder in diesem Leben oder im ewigen Leben, das uns erwartet.

Loslösung von der Welt

Nach der islamischen Überlieferung hat Gott uns geschaffen, damit wir Ihn anbeten und uns Ihm nähern können. Ein grundlegendes Prinzip diesbezüglich ist, dass wir uns von der vorübergehenden Natur der Welt lösen müssen. Diese Welt ist der Ort der Begrenzungen, des Leidens, des Verlustes, der Begierden, des Egos, der Maßlosigkeit und des Bösen. Das Leiden zeigt uns, wie wahrhaftig niedrig dieses weltliche Leben ist, und erleichtert uns dadurch die Loslösung von ihm. So sind wir in der Lage, näher zu Gott zu kommen.

Der Prophet Muhammad sagte: „Die Liebe zu dieser Welt ist die Wurzel allen Übels.“ Das größte Übel nach dem Islam ist das Leugnen und das Verbinden von Partnern mit Gott; daher ist die Loslösung von der Welt notwendig, um das ultimative spirituelle Ziel der Nähe zu Gott und damit das Paradies zu erreichen.

Der Qur`an macht es sehr deutlich, dass diese Welt ein trügerischer Genuss ist: „Wisse, dass das diesseitige Leben nur Vergnügen und Zerstreuung und Zierde und gegenseitige Prahlerei und Wettbewerb in der Vermehrung von Reichtum und Kindern ist, wie das Beispiel eines Regens, dessen Wachstum die Ackerbauern erfreut; dann trocknet er und du siehst, dass er gelb geworden ist; dann wird er zu Trümmern.“

Das „Problem“ des Bösen und des Leidens ist kein Problem für den Gläubigen, da das Böse und das Leiden als Funktionen von Gottes tiefer Weisheit, Vollkommenheit und Güte verstanden werden. Die spirituellen Lehren des Islams schaffen ein Gefühl der Hoffnung, Geduld und Gelassenheit. Die logische Konsequenz des Atheismus ist, dass man in einen hoffnungslosen Zustand gerät und keine Antworten darauf hat, warum das Böse und das Leid existieren. Diese Unwissenheit ist meist auf einen Egozentrismus zurückzuführen, der sie in ihrer Fähigkeit versagen lässt, die Dinge aus einer anderen Perspektive zu sehen.