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理解并内化关于造物主的知识,会产生与祂相联系所带来的强烈感情。当你了解造就你的唯一主宰,你就不可抑制的热爱祂、崇拜祂。造物主是一切善的源泉,因此崇拜造物主是最大的善行。
“(你说:)「你们可以称他为真主,也可以称他为至仁主。因为他有许多极优美的名号,你们无论用甚么名号称呼他,(都是很好的)。」你在拜中不要高声朗诵,也不要低声默读,你应当寻求一条适中的道路。你说:「一切赞颂,全归真主!他没有收养儿女,没有同他共享国权的,没有为免卑贱而设的辅助者。你应当赞颂他的尊大。」”
(《古兰经》17:110-111)
确实,生活的目的是与造物主建立关系。这种关系是友谊、爱、感激与服从,使者穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)所教授的崇拜方式可以涵盖上述所有概念。
“我创造精灵和人类,只为要他们崇拜我。”(《古兰经》51:56)
接下来呢?
为什么要崇拜造物主?
敬畏造物主
当我们看到运动场上的健儿展示绝技,或看到英勇的丰功伟绩,或听到一场激励人心的演说——我们不由自主要赞扬我们的所见所闻。我们起身,鼓掌喝彩。我们受到感染、激发、鼓励,因此而欢欣鼓舞、情不自已。我们永远不会忘记人生中此类精彩时刻。回想一下,你上一次经历这样的场面,为什么你唯一的反应,是惊叹赞许?
现在,让我们把注意力转向我们的宇宙;我们生活在一个奇妙的宇宙中。我们怀有希望与爱,寻找正义,并且相信人生的终极价值。我们生活在有着亿万星系、恒星与行星的浩瀚宇宙。宇宙中还有具备感知能力的生物,它们有着独特的意识。我们拥有非物质的思想,它可以与物理世界互动。宇宙具有规则和精确的安排,如果它们稍有变化,智慧生物就无法在此存在。我们从内心深处感受到邪恶的谬误以及仁善的正确。
在我们的宇宙中,有动物界中的昆虫,比如能承受几倍于自身重量的蚂蚁;以及植物,其种子能经受野火的热度,并在之后萌发。我们生活在一个拥有几千种语言,几百万物种的星球上。在我们生活的宇宙中,人类用思想发明出可以毁灭整个地球的武器,同时人类的思想也阻止这种武器使用。在我们生活的宇宙中,只要在数不胜数的原子核中,有一个发生裂变,即可产生巨大的能量。在我们生活的星球上,如果所有的心灵团结起来,即可以为世界带来和平。
然而,我们中的很多人却不愿意为我们的造物主由衷喝彩——祂创造整个宇宙以及其中一切,不愿意为祂立站喝彩,不愿意赞美祂的尊大。[i]我们难道不应该在每时每刻、在每情每景中感谢造物主吗?我们被迷惑、欺骗,忘记我们的造物主,创造我们的主宰。
“人啊!什么东西引诱你背离了你的仁慈的主呢?”(《古兰经》82:6)
造物主确实伟大,祂是至大的主宰。祂应受我们的爱戴、遵从以及崇拜。如果你还没有理解其中的愿意,那么以下就给出三点原因。
- 造物主应受崇拜的权利,是造物主存在的必然事实。
最好的起点就是理解谁是造物主。根据定义,造物主就是应受我们崇拜的主宰,这是造物主存在的必然事实。《古兰经》反复强调这一点关于造物主的事实:
“我确是真主,除我外,绝无应受崇拜者。你应当崇拜我,当为记念我而谨守拜功。”(《古兰经》20:14)
因为从定义上说,造物主是唯一有权接受我们崇拜的存在。因此,我们所有的崇拜行为仅能针对祂。
造物主独一无二,没有配偶与伙伴。在伊斯兰传统中,我们被告知,造物主十全十美,完满无瑕。祂拥有一切完美的称号和属性,它们都属于最高的级别。造物主被描述为关爱万物的主宰,这意味着祂的爱是最完美的爱,是最伟大的爱。正是因为造物主这些称号和属性,说明祂必须受到崇拜。
我们经常为一个人的善良、知识、或智慧称赞他。然而,造物主有最高层次的仁善,知识,与智慧,而且其中没有任何缺陷与瑕疵。因此,祂应受最高的赞誉,赞美造物主也是一种崇拜。造物主是我们唯一祈祷与祈求的对象。祂知道什么对我们最好,祂也希望我们得到最好。我们必须向具备这种属性的存在祈祷并寻求帮助。造物主应受我们的崇拜,因为祂的属性使然。祂是具备完美称号和属性的唯一存在。
关于崇拜造物主的另一要点是,不论我们是否接受了某些恩惠,造物主应受崇拜的权利都不受影响。即便我们的生活充满苦难,造物主仍然应受崇拜。崇拜造物主并不是某种互惠互利的关系。祂给我们生命,我们崇拜祂作为回报。不要误解我们这里所说的话。造物主将诸多福利赏赐于我们(以下将要讨论),然而,祂应受崇拜仅仅因为祂是主宰,而不是因为祂——以祂无限的智慧——决定如何分配祂的恩典。
- 造物主创造并给养万物
造物主创造万物,并且祂持续不断地维护、保养整个宇宙,并且以其慷慨供给我们。《古兰经》用多种方式重申这一事实,在读者与听众心中激起感激与敬畏:
“他已为你们创造了大地上的一切事物”
(《古兰经》2:29)
“难道他们以被创造而不能创造任何物的东西去配真主吗!”
(《古兰经》7:191)
人们啊!你们应当铭记真主所赐你们的恩惠,除真主外,还有甚么创造者能从天上地下供给你们吗?除他外,绝无应受崇拜的,你们怎么如此悖谬呢?
(《古兰经》35:3)
用的每样物品,我们赖以生存的每种必需品,都源于造物主。顺理成章地,一切感恩都归于祂。因为造物主创造所有一切存在的事物,祂是万物的拥有者和主宰,包括我们。因此,我们必须对祂怀有敬畏与感激之情。因为造物主是我们的主宰,我们必然是祂的仆人。否认这一点不仅是否认现实,而且是登峰造极的不敬、傲慢、以及忘恩负义。
因为造物主创造我们,我们的生存仅依赖于祂。
“你们怎么不信真主呢?你们原是死的,而他以生命赋予你们,然后使你们死亡,然后使你们复活;然后你们要被召归于他。”
(《古兰经》2:28)
我们并不能自足,尽管有些人有这样的错觉。不论我们是过着奢华与容易的生活,还是贫穷与苦难的生活,我们终归依赖于造物主。在这个宇宙中,离开祂一切都不可能发生,所发生的一切都出于祂的意旨。我们生活中的成功以及我们所能取得的伟大成就归根结底都仰赖于造物主。祂创造了宇宙中所有我们能够获得成功的动因,如果祂不意欲我们获得成功,我们永远不会成功。我们终依赖于造物主,对这一点的理解能激发我们内心中无限的感激和谦虚。在造物主面前保持谦逊并且感恩祂是一种形式的崇拜。获得造物主引导和恩慈的最大障碍之一是我们可以自足的错觉,它的根基是自我和自大。《古兰经》中清楚地说明了这一点:
“绝不然,人确是悖逆的,因为他自己是无求的。”
(《古兰经》96:6-7)
“且否认至善者,我将使他易于达到最难的结局。当他沦亡的时候,他的财产于他有什么裨益呢!我确有指导的责任。”(《古兰经》92:9-12)
- 造物主为我们提供无数恩典
“如果你们计算真主的恩惠,你们不能加以统计。人确是很不义的,确是忘恩负义的。”(《古兰经》14:34)
我们应该永远对造物主怀有感恩之心,因为我们永远无法报答祂给我们的恩典。比如我们的心脏。人的心脏每天跳动十万次,即每年三亿五千万次。如果我们活到75岁,那么一生中心跳的次数可达二十六亿两千五百万次。我们中有谁统计、计数心跳的次数?并没有人这样做。如果你要统计心跳的次数,从出生那一天开始,你就要开始计数了。这就意味着你无法过上正常的生活,因为你要计数每一次心跳。然而,每一次心跳对我们来说都至关重要。我们中的任何人,宁可放弃一座金山的财富,都要保持我们心脏的正常功能,以便我们能够生存。我们却忘记并且否认创造我们的心脏、并且使之发挥功能的主宰。这个例子迫使我们得出结论,即我们必须要感激造物主,对祂的感恩也是一种崇拜形式。上述论证仅仅提到心跳,所以想象一下,因造物主赐予我们的所有恩典,我们必须要表达何等感激。从这个角度说,除心跳之外,任何其他的事物均是恩典。造物主给我们恩典数之不尽,如果我们可以将其计数,我们也应该为我们可以做到这一点而感谢祂。
总之,以爱主之心拜主,并平和地顺从祂的旨意,方可达成人类存在的目的。
我们如何知道造物主的存在?
自然状态
设想一天下午,你收到大卫的来电。他是你学生时代科学课上的同桌。你们已经几年都没说过话了。当时,你的脑海里闪过的是他曾经问过你奇奇怪怪的问题。尽管你觉得他是个好人,你却不喜欢他的想法,你不情愿地回答他的问题。短暂的相互问候之后,他邀请你一起吃午饭。你漫不经心地接受了他的邀请。
席间,他问:我能告诉你一件事情吗?你同意了,于是他对你讲述一些你从来都没有听过的事情:“你知道吗,过去,就比如说我们昨天做的事情,或者去年,一直到你出生所发生的事情,它们没有真正发生。它们仅仅是你头脑中的幻想。我的问题是,你相信过去的存在吗?”
作为一个理智的人,你不同意他的论断,于是你回答说:“你有什么证据证明过去并不存在呢?”
或者我们重新开始对话,这一次,设想你花费整个午餐的时间,试图证明过去是确实发生过的。
你喜欢哪种情景?
你喜欢第一个情景的理由是,和其他理智的人一样,将过去的真实性当成不证自明的真相。就仿佛所有不证自明的真相一样,如果有人想要挑战它们,那么这些人要来提供证据。
现在,让我们将这一条用在有神论者和无神论者的对话中吧!
一名有神论者邀请无神论者朋友共进午餐,席间,无神论者说:“你知道吗?造物主并不存在。而且也没有任何造物主存在的证据。”有神论者仿佛机关枪一般提出各种论据,证明造物主的存在。然而,他采取的策略正确吗?
在我们提出造物主存在的正面论证之前,难道我们不应该想想,为什么质疑造物主存在是默认的问题?问题不应该是:“造物主存在吗?”而应该是:“我们拒绝造物主存在的理由是什么?”
不要误解我的意思。我相信我们有很多能够支持造物主存在的例证,但是在这里我想提出的要点是,如果没有反对造物主存在的证据,那么造物主存在即有理由是被默认的前提。不然,就类似于在没有很好的证据的前提下,质疑过去的真实性。从这一点看来,无神论并不是自然而然的结论。
不证自明的真理
我们认为很多观点都是不证自明的真理。意思是,这些观点可以被默认为是自然或者真实的,其中包括:
– 自然的统一性
– 因果定律
– 过去的真实性
– 推理的可靠性
– 其他思想的存在
– 外在世界的存在
每当有人质疑这些真相,我们不会盲目地接受他们的结论,我们通常会问:“你拒绝这些真相的证据是什么?”
这类真相被看作是不证自明的真理的理由是,它们被归类为:
- 普世的:不是某个特定文化的产物,它们是跨越文化都被接受的。
- 与生俱来的:不是基于信息传递。它们不是来自人类认识和感官之外的外部信息。换句话说,它们不是通过获取知识习得。
- 自然而然的:因人类心理的自然功能形成。
- 直觉的:是对世界最简单明了的解读。
造物主:不证自明的真理
就仿佛过去就是曾经的现在一样,造物主的存在也是不证自明的真相。这里所谓造物主,就是一个创造世界的主宰的基本概念,是一个非人的动因或设计者。它并不指代某个特定宗教中神灵的概念。以下论证可解释,为什么相信造物主这个基本概念是普世的、与生俱来的、天性的、直觉的。
普世的
关于造物主的基本潜在思想,或者说宇宙超自然成因的理念,是跨越文化的。它与任何文化无关,而是一种超越文化的思想,就好像相信因果关系,或相信他人的思想存在一般。例如,所有的文化都认同其他人也有思想,这是大部分有理智的人所持有的观点。造物主存在,或者宇宙的非自然成因,是人们普遍持有的信仰,而不是某种特定文化的产物。不同的文化中有关于造物主的不同概念,但是这一点不能否认造物主或者非人为成因的基本思想。
尽管在世界上有很多无神论者,但是相信造物主的存在是普世的观点。普世的观点并不意味着每个人都必须持有这样的观点。跨越文化的共识就能提供足够的证据,支持人们普遍相信造物主的观点。显而易见,世界上有神论者多于无神论者,而且从有记载的历史开始,就一直如此。
与生俱来、非习得的
不证自明的真理不需要教授与学习。例如,如果我想知道什么是意大利面,我要先了解西餐和意大利文化。我不能仅仅通过思考就知道什么是意大利面。相反的是,你不需要任何其他信息,不论是来自文化的,还是通过教育,就可以知道造物主的存在。这可能就是为什么社会学家和人类学家提出,如果无神论的孩子被迫滞留在荒岛上,他们最终会相信,这座荒岛有一位创造者。我们对造物主的理解可能不同,但对成因或创造者的潜在信仰根基于我们自己的思索。
有些无神论者声称:“相信造物主与相信意大利面怪物无异。”这种反对显然错误。不证自明的真理不需要外部的信息。怪物存在,乃至意大利面存在,都需要信息的传递。没有任何人能够通过直觉或自省来获得关于怪物或意大利面的知识。因此,意大利面怪物不是不证自明的真相;因此,不能将其与造物主存在的问题进行比较。
自然而然的
相信某种超自然的设计者或者动因,是基于人类心理的自然功能。造物主不证自明存在的概念一直是伊斯兰知识传统中学术讨论的话题。经典学者,伊本·泰米叶解释说:“确信造物主的存在是人类心中坚定的信念……它是与人类造化相互绑定的条件……”除了伊斯兰的观点,来自各个领域非常多的研究也支持人们愿意将世界看作被创造与被设计的。
心理学证据
学者奥利维拉·彼德罗维奇开展关于自然事物(如动植物)起源的研究,她发现,比起成年人,学前儿童说造物主创造这些事物的可能性高出七倍。在她的大众访谈中,彼德罗维奇归纳,相信非人类造物主似乎是一种自然而然的天性,而无神论是一种习得的意识形态。
社会学与人类学证据
贾斯汀·巴雷特教授在其著作《生为信徒:儿童信仰的科学》(Born believers: the science of children’s religious belief)中描述他关于儿童行为和言论的研究。他的结论是:儿童相信一种他称作“先天宗教”的信仰。这种信仰认为整个宇宙由一个非人格的存在所创造,因为创造者不是人,所以创造者是具备神性的、超自然的。
“关于儿童思想发育和超自然信仰的研究表明,儿童自然而然并且迅速地获得协助他们相信超自然动元的思想。特别是在出生后的第一年,儿童可以区分动元与非动元,他们理解动元是可以有目的的移动,并且实现目标的事物。他们可以敏锐地发现身边的动元,甚至只要给他们一点提示即可。在一岁之后不久,婴儿可以理解动元,而不是自然的作用力或者普通的物品,能够在无序中创造有序……这种能看到功能与目的的趋势,加上关于目的和秩序来自有理智存在的理解,使儿童很有可能将自然现象看作被有意创造的。那么,谁又是这个创造者呢?儿童知道,人类并不是很好的候选人,那么创造者一定是神……儿童生来就信奉宗教,我将这种信仰称作先天宗教……”
直觉的
这个世界有造物主存在,这是最发自直觉的关于世界的解读。它很容易理解,不需要很直截了当的指导。在任何时代,人类都愿意认为任何事件都有其原因,整个宇宙的存在是这些事件之一。不是所有的直觉都是真实的,但是要使一个人放弃关于一件事情最初的直觉,需要充分的证据。例如,当人们看到宇宙的设计和秩序,直觉的结论是有一个设计者的存在。想让这些人改变想法,就必须给他们提供充分而坚实的证据,来证明与直觉相悖的观点。
相信上帝,造物主,设计者,或超自然的成因是不证自明的真相。它是普世的,非习得的,先天的,直觉的。在这种间接之下,正确的问题不是:“造物主存在吗?”而是:“为什么你要拒绝造物主的存在?”提供证据的责任落在挑战不证自明真相之人的身上。每当有人提出过去只是一种幻觉,或者他人没有思想的观点时,他或她要肩负提供证据的责任。无神论者也不能逃避这种责任。他们必须为他们拒绝宇宙的成因,或造物主而辩护。
内在的前置因素:天性
作为不证自明真相的造物主与伊斯兰的一个神学概念相关,这个概念在阿拉伯语中被称为fitrah,指的是人类的本真、天性、先天。从神学上说,天性是人类的自然状态或内心倾向,造物主在创造人类的时候就赋予人类关于祂的知识以及崇拜造物主的天性。这是根据一则使者穆罕默德(愿主赐福他,并使其平安)的圣训:“每个婴儿都出生于安拉所创造的天性之中,然后他的父母使他成为犹太教徒,或基督教徒,或拜火教徒。”《布哈里圣训集》第1292段,《穆斯林圣训集》第 2658段。
这一则圣训告诉我们,每个人都生于天性之中,但是外界的影响,如父母的培养,延伸至社会的影响,将人类改变,使他们不再根植于认主的天性之中。
尽管天性是自然状态,它可以被外界影响所“遮盖”或“破坏”。这些影响,正如上述使者的圣训所述,包括父母的培养,社会和同龄人所施加的压力。它们能够遮蔽天性,防止其认识到真理。当外界影响遮掩天性之时,这个人需要其他的证据才能认识到造物主的存在。
从伊斯兰认知理论的角度来说,很重要的一点是,对造物主存在的确信不仅仅是从某些归纳的、推导的、哲学的、或科学的证据所得出。而是说,这些证据唤醒天性,或揭开遮掩天性的帷幕,以使人认识到认主的内在知识。造物主存在的真相以及造物主应受崇拜的事实。人们的天性知道造物主存在的真相以及祂应受崇拜的事实。然而,天性被社会或其他外在影响所遮蔽。因此,理智论证的作用是提醒我们已经知道的真相。
为了说明这一点,想象我在清理母亲的阁楼。当我搬动旧储物袋,扔掉无用的物品时,我发现五岁时最喜欢的玩具。此时此刻,发生在我身上的事情使我想起我已经知道的事情。在我的脑海中,我会想:“我记得这件玩具,这是我最喜欢的玩具。”相信造物主存在的真相以及祂应受崇拜的事实与之并没有什么不同。理性论证的作用是唤醒精神和智力,使人意识到天性中已经包含的知识。
揭开天性遮蔽的其他方式包括自省,精神的经历,反思与思索。《古兰经》鼓励提问以及思考:
“我为能思维的民众这样解释许多迹象。”(《古兰经》10:24)
“对于能思维的民众,此中确有许多迹象。 ”(《古兰经》45:13)
伊斯兰认知理论将理智的论证当成一种手段,而不是目的。这就是为什么特别需要着重强调的是,引导只能来自造物主,再多的理智论证都不能说服一个心灵意识到伊斯兰的真相。祂在《古兰经》中清楚地说到:
“你必定不能使你所喜爱的人遵循正道,真主却能使他所意欲的人遵循正道,他知道谁是遵循正道者。”(《古兰经》28:56)
引导是精神事物,它根植于造物主的仁慈、知识、以及智慧。如果造物主意欲某人通过理智的论证受到引领,那么什么都无法阻止他接受真理。然而,如果造物主通过其神圣的智慧,认为某人不值得引导,那么,不论多少强有力的理智证据摆在他的面前,他都永远不会接受真理。
总而言之,相信造物主的存在是不证自明的真理。就好像所有不证自明的真理一样,如果有人要挑战它们,那么提出证据的责任在他们身上。能够瓦解对造物主信仰的方法只有提出造物主不存在的证据。然而,无神论者所能提出,反对造物主存在的寥寥无几的证据十分羸弱,并且从哲学上根基浅薄。造物主存在这个不证自明的真相早在1400年前,就已经在《古兰经》中被提出:
“「难道对于真主——天地的创造者——还有怀疑吗?”(《古兰经》14:10)
相信的理由
想象一天早上,你醒来,并且来到厨房准备早餐。当你来到餐桌,你发现两块涂满了你最爱吃的巧克力酱的土司面包。而且巧克力酱被涂抹成“我爱你”的字样。你非常惊讶,为什么呢?难道你觉得面包可以自己涂上巧克力酱,而且巧克力酱正好排列成“我爱你”的字样,这一切完全是随机发生的?抑或是你默认你的爱人决定早点起床,为你提前准备好面包?在这个星球上每个有理智的人都会否认这一切没有任何动机或原因就随机发生;盲目的机遇并不足以作为一种解释。
宇宙也并没有什么不同。宇宙具有有序而精确的构筑,说明它是被有目的设计而成。宇宙具有允许生命存在的恰当的法则,而且宇宙的特定规律允许人类繁衍生息。如果宇宙的法则稍有不同,或宇宙中恒星、行星、以及大小不同的其他天体的运行不适合生命的存在,你就不会在这里阅读本书。事实上,那样将根本都不会有人类的存在。
设想另外一个比喻。想象你是一名在美国宇航局工作的航天员。现在是2070年,你将是第一个踏上某个其他星系中类地行星的人类。你的任务是寻找生命。终于,你着陆了,从宇宙飞船里走出来,然而在你面前只有死气沉沉的岩石。当你继续行走,你终于发现一些看似巨大温室一般的建筑。在其中,你可以看到一些类似人的生物在行走,吃东西,娱乐,工作,过着正常的生活,以及进行生产。你也主意到植物、树木、以及其他植被。当你接近建筑,友好的大使们迎接你,并且请你进入。在你与这些友好的外星人初次会面期间,它们告诉你这些建筑中有适宜的氧气含量,也有充足的水和化学物质,能够支持粮食和作物的生产。你对此惊讶不已,便问它们,是谁建造出这个功能完备、可以支持生命生存的生态系统。其中一名大使说:“这是随机产生的。”
立刻,你的大脑开始思索这一荒唐言论背后的含义。唯一可能的解释就是,设个建筑由一种智慧生命所设计,而不是由随机物理过程所形成。你的脑海力闪过这些想法,这时,另外一名大使打断你们,说:“它就是在开玩笑呢。”大家都笑了。如果仅仅是在一颗布满岩石的星球上的小小生态系统建筑都能让你得出它必然是被设计、建造的结论,那么我们对于整个宇宙,应该得出什么结论呢?
宇宙和其中的一切遵守物理法则。如果这些法则另循它路,就不会产生复杂的智慧生物。宇宙包含几百万恒星和星系,在这些数不胜数的星系中,有无数行星。其中之一便是我们的家,地球。我们的行星上生活着千亿智慧生物,即和我们一样可以思考、计划、反思的生物。
从中必然可以得出一个简单而深刻的结论:在这一切设计的背后,必然存在一个创造者。
我们周围的一切指向造物主的存在。思索所有这些被造物能够激起我们对造物主的无限敬畏与感激之情。
“天地的创造,昼夜的轮流,在有理智的人看来,此中确有许多迹象。”(《古兰经》3:190)
以下部分讲述我们如何确知《古兰经》是造物主的语言
我们如何确知《古兰经》来自造物主?
到现在为止,我们论证了:造物主必然存在,祂是宇宙的创造者、设计者、以及道德法律的颁布者。然而,目前的讨论也仅仅给我们这么多关于造物主的信息。自然而然地,下一个问题是:我们如何获知《古兰经》来自造物主?
以下给出《古兰经》是造物主语言的简单而合理的原因。在我们进入主要的论证之前,先要解释两种获取知识的方式。
- 证词
我们中的大多数人通过别人所说的话来获取信息。对于我们无可否认的事实的知识,也是如此获得。对于很多人类说,这类真相包括亚马逊丛林原始部落的存在,光合作用,紫外辐射,以及细菌。拿以下思想实验来说,我们如何向陌生人证明你的母亲是你的生母?听起来这个问题颇为怪异,但可以帮助解释一个非常重要却被忽视的知识来源。你会说“我妈妈告诉我的”,“我有出生证明”,“我爸爸告诉我的,我出生的时候他在场”,或“我查阅了妈妈的医院记录”。这样的答案有效;但是它们基于他人的言论。挑剔的人可能不会满足于此。你可能会求助于物证:比如“DNA鉴定”或视频记录。而你相信你的妈妈就是你的生母却不是根据DNA鉴定试剂盒,而是根据她说的话。事实上,我们大多数人都没有做过亲子鉴定,也不是根据视频记录才知道这一点,因为你仍然要根据别人的说法才能认出视频上的婴儿确实是你。因此,为什么我们如此确定自己的母亲就是生母呢?唯一的原因就是他人的话,或者说别人的证词。证词是一项重要却经常被忽略的知识来源。
- 最佳解释推论
另一种获取知识的方式是通过一种被称为“最佳解释推论”的过程。很多人持有的信念基于一种推理,其始于数据、事实、论断的收集,再为它们寻求最好的解释。让我们再次返回你生母的问题。在她怀着你,已经超过预产期的时候,突然,她破水并开始宫缩,所以你的爸爸和医护人员认为她已经进入产程。另一个例子是,几年之后,你的妈妈发现饼干袋被打开,而且你的嘴边和衣服上有饼干屑。所以她认为是你打开饼干的包装,并且吃了饼干。这两个例子中的结论未必一定就真实而无可争辩,但是它们是现有事实的最好解释。得出结论的思维过程即“最佳解释推论”。
利用上述概念,我们提出,《古兰经》是无法比拟的阿拉伯语的表达,所以造物主是其无法被模仿性质最好的解释。无法比拟的意思是:没有人能够创作出从语言和文学特性上与《古兰经》媲美的文字。
《古兰经》的奇迹
《古兰经》在七世纪被降示给阿拉伯的先知穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)。这段时间被称为语言和文学的巅峰时期。七世纪的阿拉伯人构成一个善于文辞和语言表达的社会。然而,当《古兰经》被降示给他们的时候,他们都目瞪口呆、无能为力、惊得说不出话。他们无法创作出类似《古兰经》的语句。
事态变得愈发糟糕。那些优秀的语言学家试图挑战《古兰经》独特的语言和文学特质,但是他们均以失败告终。有些专家接受《古兰经》是来自造物主的事实,但是大多数人都采取抵制、战争、谋杀、折磨、和制造谣言的手段。事实上,几百年来,专家学者一直在试图获取挑战《古兰经》的工具,他们同样也证明《古兰经》无法超越,而且心悦诚服地承认为什么最好的语言学家都会失败。
一个非阿拉伯人或非阿拉伯语言学家该如何欣赏《古兰经》无法比拟的言辞呢?现在就是证词发挥作用的时刻。上述言论是根据从古至今阿拉伯语专家传承下来的认知,已经确立的,书面或口头的证词。如果这是真的,而且最擅长阿拉伯语的人曾经挑战《古兰经》并无法模仿天启的语言,那么,谁是《古兰经》的作者?现在,证词的作用到此为之,最佳解释推论开始发挥作用。为了理解最佳解释推论,必须要分析《古兰经》无法被模仿的性质的可能解释,其包括《古兰经》由阿拉伯人所著,非阿拉伯人所著,穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)所著,造物主所著。考虑到所有将要讨论的情况,不论《古兰经》是由阿拉伯人所著,非阿拉伯人所著,还是穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)所著,都无法解释其无法被模仿的文学特征。因此,《古兰经》由造物主所著是最佳解释推论。
以下是上述议论的总结:
- 《古兰经》为人类提出一个语言和文学的挑战。
- 七世纪的阿拉伯人能言善辩,是挑战《古兰经》的最适人选。
- 七世纪的阿拉伯人不能挑战《古兰经》。
- 专家学者证实《古兰经》的不可比拟性。
- 有悖学术的证词并不可行,因为它们与已经确立的背景知识背道而驰。
- 根据从第一点到第五点可知,《古兰经》是无法被模仿与超越的。
- 《古兰经》具有这一性质,可能的解释是,它由阿拉伯人所著,非阿拉伯人所著,穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)所著,造物主所启示。
- 《古兰经》不可能是由阿拉伯人所著,非阿拉伯人所著,穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)所著。
- 因此,最佳的解释就是,《古兰经》是造物主的语言。
- 《古兰经》为人类提出一个语言和文学上的挑战。
“你应当奉你的创造的主的名义而宣读”这是一千四百多年前被启示给使者穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)最初的《古兰经》经文。使者穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)当时正在麦加城外的一个山洞中沉思,当时的他被启示一部甚至对我们现今社会都有着巨大影响的经典。使者穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)并没有创造过诗句,也没有言辞上的特殊才能,就在那时,一部经典的起始被启示给他,这部经典将要以全新的体裁和文学形式,讨论信仰、法律、仪式、精神、和经济的事务。
《古兰经》独特的语言和文学特质被穆斯林们用来强调一系列论据,以支持《古兰经》为神启经典的信仰。
贾拉勒∙丁∙苏优提(Jalal al-Din al-Suyuti),十五世纪卓越的作家与学者,总结《古兰经》的无法比拟性:
“……当使者将挑战摆在他们面前时,他们是最胜言辞的雄辩家,所以,使者向他们提出挑战,让他们作出一部与《古兰经》类似的作品。很多年过去了,尚未有人能做到造物主所启示的那样“叫他们作出像这样的文辞来,如果他们是说实话的”(52:34)然后,使者得到启示,挑战他们作出十章“你们试拟作十章吧。你们应当舍真主而祈祷你们所能祈祷的,倘若你们是诚实的人。”(11:13)而后,他再次得到启示,让他们作出一章“如果你们怀疑我所降示给我仆人的经典,那么,你们试拟作一章,并舍真主而祈祷你们的见证,如果你们是诚实的。”(2:23)当阿拉伯人甚至无法作出一章类似《古兰经》的文辞,尽管他们中有最善言辞的雄辩家,使者公开宣布他们的失败,无法接受《古兰经》中的挑战,证明了《古兰经》无法比拟的特性,然后造物主又启示道“你说,如果人类和精灵联合起来创造一部像这样的《古兰经》,那末,他们即使互相帮助,也必不能创造像这样的妙文。”(17:88)
根据传统的经注,《古兰经》中提出“创作出类似章节”挑战的经文,十分大胆地号召各个时代语言学的专家去模仿其语言和文学特质。需要用来迎接挑战的工具是一套有限的语法规则、文学与语言工具、以及阿拉伯语中的28个字母;这些是独立且客观的方法,每个人都可以获得。事实是,《古兰经》从被降示至今未被匹敌。对于熟悉阿拉伯语言文学和《古兰经》的大多数学者来说,这一点并不足为奇。
- 七世纪的阿拉伯人是挑战《古兰经》最合适的人选。
《古兰经》向最伟大的阿拉伯语言学家——七世纪的阿拉伯人——提出挑战。他们代表阿拉伯语文学的巅峰,这是被东西方学者所承认、确定的事实。
学者塔基∙奥斯马尼(Taqi Usmani)称,对于七世纪的阿拉伯人来说:“言辞和雄辩是他们生命的血液”。根据九世纪诗人传记作家主麻(Al-Jumahi)称:“诗歌对于阿拉伯人来说,是记录他们一切所知,是他们的智慧的最高指南;他们用诗歌开启一切事务,他们用诗歌结束一切事务。”十四世纪的学者伊本∙哈勒丹(Ibn khaldun)强调诗歌在阿拉伯人生活中的重要性:“我们应该知道,阿拉伯人十分看重诗歌,将其作为口语表达的一种形式。因此,他们将此作为历史的记录,是非价值观的证据,以及他们绝大多数科学和智慧参考的主要基础。”
语言能力和技巧是七世纪阿拉伯社会环境中一项重要的影响因素。文学评判家和历史学家伊本∙拉希克(Ibn Rasheeq)阐释道:“每当一个阿拉伯部落中出现一名诗人,其他的部落都会前来祝贺,人们准备宴席,女人们吹起芦笛,就仿佛在婚礼上那样,男女老少都为这个消息感到欢欣鼓舞。阿拉伯人仅在孩子出生和诗人出现时才如此相互恭祝。”
九世纪学者伊本∙库台巴(Ibn Qutayba)从阿拉伯人的视角定义诗歌:“阿拉伯人的知识之矿,智慧之书……纠纷之日真实的见证者,争论之时的最终证据。”
纳维德∙科马尼(Navid Kermani),伊斯兰研究的著作家和专家,解释阿拉伯人需要很高程度的学习才能熟练掌握阿拉伯语,这说明七世纪的阿拉伯人生活在极度推崇诗歌的社会里:“传统阿拉伯诗歌是高度复杂的现象。其词汇、语法、特征、以及严格的规范代代相传,只有最具天赋的学生才能完全掌握这项语言技巧。为了成为诗人,要经过多年的学习,甚至有时要在诗歌大家的门下学习几十年,才能获得诗人的头衔。使者穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)成长在对诗歌有着近乎宗教般推崇的社会里。”
七世纪的阿拉伯人生活的社会文化环境具备一切合适的条件,促使阿拉伯语的使用到达前所未有的巅峰境界。
- 七世纪的阿拉伯人未能实现挑战
尽管他们的语言能力非同一般,他们都未能创作出能与《古兰经》从文学和语言特质相媲美的言辞。《古兰经》研究教授,安吉丽卡∙纽瑞斯(Angelika Neuwrith)认为,从古至今,从未有人成功挑战《古兰经》:“任何人都没有成功,这是对的,我确实认为《古兰经》为西方学者带来困扰,他们无法解释为什么在一个没有像样书面记载的环境中,会突然出现这样一部有着丰富思想和伟大言辞的《古兰经》。”
拉比德∙伊本∙拉比亚(Labid ibn Rabi’ah),著名的七大吟游诗人之一,因《古兰经》的无可比拟性而加入伊斯兰。他加入伊斯兰后,便不再创作诗歌。人们因此感到惊讶,因为他是“最卓越的诗人”。他们问他为什么不再创作诗歌,他回答说:“什么?难道在《古兰经》降示之后还创作诗歌吗?”
阿拉伯语及《古兰经》研究教授帕尔默(E.H.Palmer)认为,上述学术界所得出的结论不应使我们感到惊讶。他写道:“最好的阿拉伯作家都无法成功创作出与《古兰经》媲美的言辞,这一点并不令人惊讶。”
学者以及伊斯兰研究的教授,德拉兹(M.A.Draz)确认,七世纪的阿拉伯专家全神贯注于使他们无能为力的言辞:“在阿拉伯语言表达的黄金时期,语言达到纯净、有力的巅峰,在年度的节庆上,荣誉称号被庄严地授予诗人和辩论家,而《古兰经》的言辞将对诗歌和散文的热情一扫而空,并致使天房门前悬挂的七首黄金诗歌被撤下。所有人都侧耳倾听这一阿拉伯语言辞的奇迹。”
一个支持七世纪阿拉伯人未能成功模仿《古兰经》的强有力证据与当时的社会及政治环境相关。谴责七世纪麦加部落的失德、不公、和恶习是《古兰经》的核心信息之一。其包括将女性的物化,交易不公,多神崇拜,奴隶制,囤积财富,杀婴和拒绝抚养孤儿。麦加的头领受到《古兰经》信息的挑战,其具备破坏他们的统治和经济地位的潜力。为了阻止伊斯兰的传播,使者(愿主赐福之,并其平安)的敌人需要做的仅仅是成功应对《古兰经》语言和文学的挑战。
然而,伊斯兰在其身处麦加、最早期、最脆弱的时代仍然成功,这证明其最初的听众无法应对其中的挑战。如果其最核心最基础的部分被公然地证伪,那么这项运动不可能成功。而麦加领袖最终不得不采取极端手段,如战争与迫害,来消灭伊斯兰的做法,证明否认伊斯兰的最简单做法——成功应对《古兰经》的挑战——失败了。
- 学者证实《古兰经》的无可模仿性。
许多东西方、信教与不信教学者都曾证实《古兰经》的无可模仿性。以下给出证实《古兰经》无法被模仿学者的不完全名单:
东方研究的教授马丁∙扎米特(Martin Zammit)说:“尽管伊斯兰来临之前的长诗达到很高的文学水准,《古兰经》作为最伟大的阿拉伯语文学的书面表现,毋庸置疑脱颖而出,独一无二。”
东方学者及文学家阿尔伯雷(A.J. Arberry)说:“现在,为了试图改善前人的表现,并且创作出一个类似《古兰经》那样言辞精妙且能在历史上产生回响的作品,哪怕比其要逊色一些,我已经花费苦工学习《古兰经》中——除了其传递信息之外——语言上复杂和丰富的韵律,它们是《古兰经》无可争议地被称为人类文学历史上最伟大作品的部分原因。”
布鲁斯∙劳伦斯(Bruce Lawrence)教授说:“作为实体的迹象,《古兰经》中的章节表达无尽的真理,它们象征层层的含义,光上之光,接踵而至的奇迹。”
阿拉伯研究的教授哈密尔顿∙吉布说:“就好像所有的阿拉伯人都是语言和雄辩学的专家。如果《古兰经》为他们自己所作,那么总会有其他人就会超越它。让他们创作十节经文,如果他们不能(显然他们不能),那么就让他们接受《古兰经》是一个出类拔萃的明显的奇迹。”
上述对《古兰经》无法模仿性的证词只是我们可以获得无数证词之中的很小一部分。
- 有悖学术的证词并不可信,因为它们反对已经确立的背景信息。
关于《古兰经》不可模仿性所传递给我们的证词是应该接受的最合理解释。这并不是意味着在这个问上已经产生共识,或者说所有的学者都认定《古兰经》无法挑战。有少部分学者的观点反对《古兰经》的不可模仿性。而有效的证词并不需要全票通过,为什么有些人要接受少部分人的证词,而不接受大部分人的呢?
关于《古兰经》无法模仿性的证词更为合理,因为它基于强大的背景知识。这些知识已经在第1、2、和3条前提中被讨论。
- 因此(根据1-5条),《古兰经》无法被模仿。
根据1-5条,《古兰经》的无可模仿性得以证实。
- 关于《古兰经》无法模仿性的可能解释是,它由阿拉伯人所著,它由非阿拉伯人所著,它由使者穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)所著,它由造物主所著。
为了在不提及阿拉伯语特点的情况下,强调《古兰经》的神启性,就要使用到证词和参考。目前已经讨论过的就是有效的证词,可以证明《古兰经》的不可模仿性。其可能的解释是:《古兰经》由阿拉伯人所著,它由非阿拉伯人所著,它由使者穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)所著,它由造物主所启示。
- 《古兰经》不可能由阿拉伯人所著,它由非阿拉伯人所著,它由使者穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)所著。
为了理解谁是《古兰经》的作者问题,需要拆分上述三个理论。
阿拉伯人所著?
《古兰经》不可能由7世纪的阿拉伯人所著,有几点理由,我们已经阐释,那么,今天的阿拉伯人呢?
当代阿拉伯语使用者能模仿《古兰经》的断言并无依据。有几个理由可以证实这一说法。第一,7世纪的阿拉伯人更适合挑战《古兰经》,而他们都不能做到这一点,说当代语言匮乏的阿拉伯人能超越他们的祖先,更是无稽之谈。第二点,比起古代阿拉伯语传承,当代阿拉伯语更加受到外来语言的侵蚀和腐化。因此,一个在语言水平相对堕落文化中的阿拉伯人如何能创作出与沉浸在纯净语言环境中的阿拉伯人类似的作品?第三点,哪怕当代阿拉伯人学习传统的阿拉伯语,他的语言能力也不能与沉浸在语言环境并熟练掌握传统阿拉伯语的人相提并论。
非阿拉伯人所著?
《古兰经》不可能出自非阿拉伯人,因为《古兰经》的语言是阿拉伯语,熟练掌握阿拉伯语是挑战《古兰经》的前提条件。其在《古兰经》中也被提及:“我确实知道,他们说过:‘这只是一个凡人所传授的。’他们所倾向的那个人的语言是化外人(的语言),而这(部经典的语言)是明白的阿拉伯语。”(16:103)
如果一个非阿拉伯人学习阿拉伯语呢?这就使他成为使用阿拉伯语的人,便适用于上述第一点。
使者穆罕默德(愿主赐福之,并使其平安)所著?
我们需要注意非常中肯的一点是,当时的阿拉伯语言学家在最开始错误地宣称穆罕默德成为了一名诗人之后,停止了对穆罕默德创作《古兰经》的指控。莫豪尔∙阿里(Mohar Ali)教授写道:
“必须指出,任何有知识的人都不会认为《古兰经》是一部诗歌,使者(愿主赐福之,并使其平安)也未曾沉迷于吟诗作赋。穆罕默德成为诗人这种说法是不信道的古莱氏人最初对启示的否认;但是很快,他们自己就发现这个指控离题太远,便改变了批评的措辞。因为使者是文盲,完全不熟悉吟诗作赋这个不争的事实,他们开始说他受到其他人指导,或别人写了那些老旧的故事,并且在早晚读给他听。”
具有重大意义的一点是,穆圣(愿主赐福之,并使其平安)并不是阿拉伯语的专家,也不掌握诗词韵文的技巧。因此,说他创作了一部语言文学的巨著超出理智想象的范畴。科曼尼(Kermani)写道:“当他开始公开宣传《古兰经》时,他没有学习复杂的诗词写作技巧……然而穆罕默德的所诵读的经文并不同于算命先生的诗歌与韵文,其在当时也被认为是受启示而创作出的格律。”
- 因此,最好的解释就是,《古兰经》是来自造物主的启示
因为《古兰经》不可能由阿拉伯人所著,非阿拉伯人所著,或穆圣(愿主赐福之,并使其平安)所著,因此,最好的解释就是,《古兰经》是造物主的启示。这是《古兰经》不可模仿性质最好的解释,因为以现有的知识来看,其他的解释站不住脚。
我们怎么知道穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是造物主所派遣的使者呢?《古兰经》告诉我们要相信所有被选派来指导人类认识独一造物主的终极真理以及崇拜造物主的众先知与使者。《古兰经》中提到亚伯拉罕、摩西、耶稣、大卫、约翰、撒迦利亚、伊莱亚斯、雅克布、约瑟夫的故事,愿主赐福他们。
众先知与使者的任务是践行他们得到的启示。例如,他们是敬畏、虔诚、仁爱的楷模与范例。因为他们接受造物主的启示,他们的角色也包括传授启示的正确解读与理解。另外,众先知与使者也要作为操行与精神模范,因为他们代表着启示的所传递的含义、信息、与价值。从这个角度来说,启示告诉我们应该做什么,使者(愿主赐福之,并使其平安)告诉我们该怎样做。
《古兰经》中五次提到穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的姓名,并且证实《古兰经》通过天使加百利被降示给他。《古兰经》证实穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是造物主的最后一位使者。从这个角度看来,从理智上证实穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的地位非常容易。只要将《古兰经》证实为天启的经典,那么其中内容必然是真理。因为《古兰经》中提到穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是造物主的使者,真理所述一定是真理,所以穆圣(愿主赐福之,并使其平安)则一定是启示的接收者。尽管有这个难以辩驳的结论在此,仍旧可以从穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的经历、教诲、人品、以及影响力上推断,他确实是造物主所派遣的最后一位使者。
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的生活经历是支持他是造物主的最后一位使者这一声明——也是《古兰经》中的声明——的最强有力的证据。只要对他的人生加以分析,说他说谎或神志不清都等同于说没有人曾讲过真话。实话实说,这等同于从认知上否认你的母亲是你的生母。穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的教诲覆盖广泛的方面,包括精神、社会、经济、以及心理。研究他的言论,并且对他的教诲进行全面的分析,将会迫使任何一个理智的思想得出这样的结论:他是一个非常特别、特殊的人物。重要的是,在多种多样艰难情况与情形下,对他的人品的考验,能够帮助你得出这样的结论:他有着出类拔萃的忍耐、宽容、以及谦逊——这些是使者品质的核心标志。然而,穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的生活与教诲,不仅影响了阿拉伯世界,而且还对整个人类有着巨大的影响。简而言之,穆圣(愿主福安之,并使其平安)推动前所未有的宽容、进步、与公正。
否认穆罕默德圣人(愿主赐福之,并使其平安)就是否认你的生母
确认那个被我们称为妈妈的女士确实是我们的生母,我们用到唯一的知识就是他人的证词。尽管我们声称有出生证明、医疗记录、DNA检测报告等,这些仍旧属于证词的范畴。你必须要相信他人的话。在上述情景下,为你填写出生证明、医疗记录,以及做DNA检测并出具报告的人,即你所信任的证明人。而这些知识在本质上仍旧基于证词进行传递;你没有一丝一毫基于经验的实证,来证实你的妈妈就是你的生母。尽管你可以自己去做DNA检测(可行性很低),你之所以确认她是你的生母,并不是因为你获得的DNA检测结果。具有讽刺意味的是,你相信你可以利用DNA检测确定亲生父母的唯一理由,是根据权威机关为你提供的证词,因为你自己并没有做过DNA检测。因此,从认知学的角度来说,你相信你的母亲就是你的生母的根据仅是几条证词。因为我们有更为真实的证词,可以得出穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是造物主最后一位使者的结论,因此,否认穆圣(愿主赐福之,并使其平安)等同于否认你的妈妈是你的生母。
论点
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)在一千四百多年前宣称自己是造物主的使者,他传递一条简单却深刻的启示:万物非主,唯有独一的造物主(安拉),穆罕默德是造物主的封印(最后一位)使者。
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)在四十岁那一年被选派为使者,他当时经常在麦加城外的一个山洞内静思。使者生涯以《古兰经》经文的降示起始。其信息非常简单明了:我们生活的终极目的就是崇拜造物主。在伊斯兰精神传统中,崇拜是一个有着丰富而全面内涵的词汇,它意味着爱主、认主、顺主、以及将所有崇拜(功修)奉献给唯一的造物主。
要检验他是否真的像他宣称的那样,是一名使者,以及他所传的讯息是否真实,我们必须理性地调查历史记录,以及关于使者(愿主赐福之,并使其平安)生平的证词。一旦我们着手于此,我们就能够在这方面得到客观公正的结论。
《古兰经》为验证穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的声明提供一种理性的方式。《古兰经》提出论证:穆圣(愿主赐福之,并使其平安)不是说谎的人、疯子、迷途之人、或被迷惑之人,并且否定他为自己的私欲才宣讲。《古兰经》确认他就是造物主的使者,因此他讲的都是真理。
“你们的朋友,既不迷误,又未迷信,也未随私欲而言。”(《古兰经》53:2-3)
我们可以用以下方式总结论点:
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)要么是说谎的人、要么是被迷惑的人、要么是讲真理的人;
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)不可能是说谎的人或被迷惑的人;
因此穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是讲真理的人。
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是说谎的人吗?
关于穆圣(愿主赐福之,并使其平安)生平的早期历史记载显示他的人品正直诚实。他不是说谎的人,这个结论站不住脚。能够证明穆圣(愿主赐福之,并使其平安)诚实的理由很多,例如,哪怕是敌视他所带来启示的人,甚至都将他称为“诚实的人”。
他因为信仰遭到迫害、抵制,被从心爱的家乡——麦加驱逐。他饥肠辘辘,被顽童用石块追打,以至于鲜血浸湿双腿。他的妻子去世,他所牵挂的圣门弟子遭受严刑拷打与迫害。使者(愿主赐福之,并使其平安)的诚信也可以通过另一个侧面得以证明,即一般情况下,骗子为了某些利益说谎。而穆圣(愿主赐福之,并使其平安)因为他所传达的启示遭受到如此巨大的磨难,而且明确拒绝金钱与权利的贿赂,也不停止宣教。他在认主独一的号召上毫不妥协。
蒙哥马利·瓦特(Montgomery Watt),刚刚退休的阿拉伯与伊斯兰研究教授,探究过穆罕默德在麦加的诚信问题,他认为,将穆圣(愿主赐福之,并使其平安)称为骗子没有道理可言:“他甘愿为信仰遭受迫害,那些相信他并支持他为领袖的圣门弟子的高尚道德情操,以及他伟大的终极目标——都是他本性正直诚信的证据。认为穆罕默德是一个骗子带来的疑问比其解决的问题还要多。”
他是被迷惑的人吗?
称穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是被迷惑的人,就是说他是被迷惑,所以才自称造物主的使者。如果一个人被迷惑,他们强烈地持有某种信念,尽管任何证据都对他们不利。另一种判断被迷惑之人的方式就是,被迷惑的人讲的都是假话,但他们相信自己说的都是真话。穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的使者生涯中经历多个事件,如果他是被迷惑之人,他可以利用这些事件为他作证。
一个例子就是他的爱子伊布拉辛去世。这个孩子在很小的年龄便夭折,在伊布拉辛去世当天,发生日食。很多阿拉伯人相信使者爱子之死导致日食。如果穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是被迷惑之人,他会利用这个机会重申他所宣扬的观点。然而,他并没有这样做,并反驳人们的说法。穆圣(愿主赐福之,并使其平安)这样告诉人们:“太阳和月亮不为任何人的生死而出现缺蚀,但日、月食是安拉的两大迹象,你们在看到日、月食时就当礼拜。”
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)预言过许多在他归真后将要发生在穆斯林社会中的事情。这些事情按照穆圣(愿主赐福之,并使其平安)所预言的那样发生,这也不是一个被迷惑的人所能做出的事情。例如:
蒙古人的入侵
在穆圣(愿主赐福之,并使其平安)归真后六百年左右,蒙古人入侵穆斯林领土,屠杀几百万平民百姓。蒙古入侵的一个标志性事件是血洗巴格达。在当时,巴格达是学术与文化之城。蒙古人于1258年攻入巴格达,并在此进行了为期一周的烧杀抢掠。他们决意毁灭这个城市。成千上万的书籍被焚毁,上百万居民被屠杀。这是伊斯兰历事上的重大事件。
蒙古人是区别于阿拉伯人,长着扁鼻梁和小眼睛的人种,他们用兽毛制靴,蒙古人用毛皮制作整个靴面,他们称其为蒙古雪地靴。在蒙古人入侵之前的几百年,穆圣(愿主赐福之,并使其平安)就已经预言到这一事件,说:末日不到来,直到你们跟眼睛小,脸色红,扁鼻粱,脸宽似封上皮套的盾牌的突厥人作战。末日不到来,直到你们跟穿毡靴的人作战。
争相建高楼
那人又问:“请你告诉我末日何时来临?”穆圣(愿主赐福之,并使其平安)回答说:“被问的人绝非比问的人更知道。”那人说:“那请你告诉我末日的征兆吧!”穆圣(愿主赐福之,并使其平安)回答:“你看到赤贫、裸体、光脚、牧羊的人竞相建筑高楼大厦。”注意预言中的细节:讲到特定的人群,即游牧的阿拉伯人(贝都因人)。穆圣(愿主赐福之,并使其平安)可以用更安全、笼统的预言,比如:“你看到人们竞相建筑高楼大厦……”这种预言能适用于世界上所有的人。而今天,我们看到阿拉伯半岛上,曾经贫穷的放牧人真的开始竞相建筑高楼大厦。今天,迪拜的哈里发塔是世界上最高的人造建筑,高达828米。在其建成不久后,沙特阿拉伯一个与之竞争的家族宣布他们将要建设高达1000米的王国塔!他们确实在相互竞争,看谁能建造出最高的大厦。
更加值得一提的是,仅仅在五、六十年以前,这一地区的人们几乎不建造房屋。事实上,他们当时仍旧是住在帐篷里的游牧人。二十世纪石油的发现改变这一地区。如果不是石油,很有可能它还和《古兰经》降示的时代一样,仍然是荒芜的沙漠。如果使者全凭猜测,需要多大的运气,才能预测到石油的发现(所带来的结果)!另外,如果穆圣(愿主赐福之,并使其平安)仅靠猜测,那么他预测当时的霸权国家——罗马帝国和波斯帝国——竞相建筑高楼,似乎不是更有道理吗?因为它们已经有建设豪宅与宫殿的喜好。
他讲的是真话
归纳目前所讨论过的所有观点,最合理的结论是穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是一个讲真话的人。历史学家威廉·德雷伯(William Draper)博士赞同这一观点,他说:“拜占庭皇帝查士丁尼死后四年,即公元569年,在阿拉伯半岛的麦加城诞生了一位在人类历史上最具影响力的伟人……他是诸多帝国的宗教领袖,他引导三分之一人类的日常生活,也许他作为造物主的使者,当之无愧。”
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的教诲、人品、以及影响
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的教诲也不是那些被迷惑之人与骗子所能提出的。在他的诸多教诲中,他教给人类同情与仁慈、谦逊与和平、爱以及如何为他人付出。使者(愿主赐福之,并使其平安)具有完美的性格,他的品德达到美德之颠;他同情、谦逊、宽容、公正、关怀人性、坚韧、虔诚。他的教诲在世界上带来前所未有的巨大影响。使者(愿主赐福之,并使其平安)关于宽容、公正、进步、信仰自由等生活方方面面的深刻引导以及崇高的教诲,明确地证实他不是受到迷惑之人,而是诚实的人。以下是穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的部分名言:
仁慈与同情
“怜悯之人,普慈主怜悯他们。你们怜悯地上之人吧!天上之主将怜悯你们”
“安拉是仁慈的,祂喜爱仁慈。”
“不尊老爱幼者,不属于我的教民。”
“安拉慈悯那些在买卖和讨债中都慷慨大方的人。”
满足与灵性
“财富多不是真正的富有,心灵的充实才是真正的富足。”
“安拉不看你们的外表和财富,而看你们的内心和行为。”
“除了纪念安拉外,你们不要多说话;因为除纪念安拉外话多导致心硬,人们远离安拉的,便是心硬。”
爱
“人都没有真正的归信,直至他为自己的兄弟喜爱,就像他为自身所喜爱的那样。”
“爱同胞如同爱自己的人才是真正的信士。善待邻居的人,方为真信士。”
“继信仰万物非主,唯有安拉之后,最大的善功是对人的仁善。”
社区和和平
有人曾问先知(祈主福安之):“伊斯兰之中,什么是最好的(行为)?”先知回答说:“给(贫民)食物,向你认识和不认识的人致祝安词。”
“你们的祖先是同一个祖先,你们都是阿丹的子孙,阿丹来自于泥土。须知,阿拉伯人不比非阿拉伯人优越,非阿拉伯人也不比阿拉伯人优越;黑人不比白人优越,白人也不比黑人优越,除非凭借对真主的敬畏。”
“自己大腹便便,而邻居饥寒交迫,这样的人并非信士。”
慈善和人权
“饱饭饥者,看望病人,释放奴隶。”
“你们当让人容易,而不要烦难人,当给人报喜,而不要恫吓人。”
“一切善功是施舍。”
性格和礼节
“具有最完整信仰的,就是那些性格最好的人,你们中最好的人是你们中善待妻子的人。”
“真主确已嘱托我转告你们要谦虚谨慎,以免任何人夸耀和对任何人不义。”
“谁归信真主与末日,让他说好话或让他保持沉默。”
“你们中最优秀的人是在品德方面最好的人。”
环境和动物
“任何一名信士只要他种植一棵树或播过一粒种以后有一只鸟一个人或一头动物吃了果实这就是他赠予的施舍 (他将获得安拉的报酬)。”
“清除路上障碍也是施舍。”
“谁没有正当理由而杀死麻雀,安拉定会在复生日问责。”
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)对世界的影响
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)确实是人类的慈悯。能证明这一结论的不仅包括他所传达的信息以及他所带来的教诲,还有他对世界前所未有的影响。他在社会层面上的教诲引起深刻变革的主要原因有二:伊斯兰的公正和同情。
公正和同情是伊斯兰的核心价值观,经由对唯一造物主的诚信和崇拜得以表现。通过接受唯一的造物主应受崇拜,并且认识到一个人要承担的责任,穆斯林会致力于将同情、公平与公正作为行为准则。在这方面,《古兰经》清楚地阐述:
“信道的人们啊!你们当尽忠报主,当秉公作证,你们绝不要因为怨恨一伙人而不公道,你们当公道,公道是最近于敬畏的。你们当敬畏真主。真主确是彻知你们的行为的。”(《古兰经》5:8)
“信道的人们啊!你们当维护公道,当为真主而作证,即使不利于你们自身,和父母和至亲。无论被证的人,是富足的,还是贫穷的,你们都应当秉公作证;真主是最宜于关切富翁和贫民的。你们不要顺从私欲,以致偏私。如果你们歪曲事实,或拒绝作证,那末,真主确是彻知你们的行为的。”(《古兰经》4:135)
“你怎能知道超越山径是什么事?是释放奴隶,”或在饥荒日赈济亲戚的孤儿,或困穷的贫民;同时,他是一个信道而且行善,并以坚忍相勉,以慈悯相助者。”(《古兰经》90:12-17)
结论
穆圣(愿主赐福之,并使其平安)能够为社会带来直接影响,使同情和宽容的风气蔓延,最主要的原因是他宣扬唯一的造物主,取悦祂、崇拜祂,将此作为他和圣门弟子的精神和道德准则。穆圣(愿主赐福之,并使其平安)的诚实可靠,崇高的道德品格,以及对世界带来的深刻影响,确定无疑地证实他是造物主最后一名使者的身份。全面并注重细节地去研究他的生平和教导,会引导你得出唯一的一个结论:穆圣(愿主赐福之,并使其平安)是造物主对世界的慈悯,他是受到造物主拣选之人,引领世人走向祂的指引和光明。
为什么造物主允许祸患的存在?
伊斯兰对生活中的考验和磨难的观点能够给人赋予极大力量。灾难、祸患、以及悲伤——一切形式的磨难和艰辛——都被看做造物主所降下的考验。人生不是一场宴会,我们因更高贵的目的而被创造——即崇拜造物主。为实现这一目标,考验是必不可少的一部分。这些考验能够帮助我们时刻记起我们的更高使命,并且是我们接近造物主的途径。实际上,考验可以被当作造物主之爱的标志。穆圣(愿主赐福之,并使其平安)说:
“如果安拉喜爱一个人,就会对他进行考验。” [1]
为什么造物主要考验祂喜爱之人?考验和磨难是获得造物主的慈悯的一种途径,是进入天堂永恒乐园的方式。造物主在《古兰经》中清楚地陈述:
“你们还没有遭遇前人所遭遇的患难,就猜想自己得入乐园了吗?前人曾遭受穷困和患难,曾受震惊,甚至使者和信道的人都说:「真主的援助甚么时候降临呢?」真的,真主的援助,确是临近的。”(《古兰经》2:214)[2]
其中的美好之处在于,造物主给我们克服这些考验所需要的一切手段,使我们强大。确实,
“真主只依各人的能力而加以责成。”(《古兰经》2:286)[3]
总体上来说,我们在今世中遭遇的祸患或苦难是特例,而不是常态。和健康相比,病痛相对短暂,就好比和大地的寿命比起来,地震只是稀疏的事件。另外,我们不了解某些事情背后的智慧,并不意味着这些事情背后没有蕴藏智慧。比如有些情况下,疾病能够帮助免疫系统的建立;地震释放地壳之间的应力;火山喷发为地表带来大量的矿物,使土壤更加肥沃。有一句古谚语说:“蛇毒中有解药”。一个人如果不经历困苦,如何能感受到平素的快乐?如果没有经历病痛,又怎么能体会到健康的好处?有这样的说法:
“世间的祸患仿佛画中的阴影,如果你在近处观察,你会把它们当成缺陷。但如果你倒退一定的距离,你就会发现,这些阴影的部分在整个画作中有美学功能。”[4]
挑剔的人也许会将注意力集中在负面,声称祸患和苦难没有更高的目的。然而穆斯林就相信考验和苦难是实现终极目标过程中无法回避的一部分。《古兰经》中强调这一概念,说:
“他曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的,是至赦的。”(《古兰经》67:2)
在某些宗教中,一个人在世界上的良好地位是他/她获得造物主喜悦的标志。例如,如果一个人谋到一份好工作,或者住在漂亮的房子里,都暗示造物主对他/她非常满意。然而,在伊斯兰中,健康、财富、贫穷、病患等等,都不是成功或者失败的标志:它们是考验的一种方式,以便看到他/她对某种境况的反应。
错误的假设
不可否认的是,世界上存在一定程度的罪恶与苦难,而且我们应该关注该如何使人类的经历更加安宁和平。有些人争论说,罪恶与苦难的存在可颠覆造物主存在的理论。然而,将感情因素排除在外,上述论点是否令人信服?
上述论点可以概括为:
“一个全善的,全能的造物主竟然与世间所有的罪恶与苦难共存,真是难以置信。”
用其逻辑形式总结:
- 全能、全善的造物主存在
- 罪恶与苦难存在
- 因此,全能、全善的造物主并不存在。
基本的逻辑学习就能使你认识到,上述的论据并不可以推导出其结论。结论并不符合前两点陈述。也许,结论倒有可能是正确的;本质上说,这是仅有一定概率成立的议论。上述的理论非常薄弱,因为它基于两个主要的错误假设。
第一:造物主仅仅是全善、全能
第二:造物主没有给我们任何解释,为什么祂允许罪恶与苦难
造物主仅仅是全善、全能的吗?
上述关于罪恶和苦难的议论,错误地代表伊斯兰中对造物主的概念。造物主不仅是全能、全善的;祂还拥有许多尊名以及特性,其中每一个都要以全面的视角来理解。例如,祂的尊名之一是至睿的主。因为造物主的属性是睿智,因此祂所意欲发生的一切,都符合智慧。如果某件事情背后有智慧,那么这件事一定有其目的。挑剔的人会如此回应:
“为什么造物主要以这种恶的方式考验我们?”
这种回应错误地表现伊斯兰的观点,因无知而提出错误的论点。这里的重点是,不能因为无法理解一件事情之中的智慧,就说这件事情中没有智慧。上述论点是孩子的典型说辞。很多孩子吵闹着让父母答应他们的要求,比如说,让他们喝那种看上去很诱人的棕黄色饮料(威士忌)。孩子们因为父母不给他们喝而哭闹,他们觉得父母很坏,不让他们喝这种饮料。他们不知道父母不让他们喝这种“饮料”背后的道理。
《古兰经》用深刻的故事和叙述使读者逐渐接受并理解这种观点。例如,在穆萨圣人和黑祖尔的故事中:
他俩就依来时的足迹转身回去。他俩发现我的一个仆人,我已把从我这里发出的恩惠赏赐他,我已把从我这里发出的知识传授他。穆萨对他说:“我要追随你,希望你把你所学得的正道传授我,好吗?”
他说:“你不能耐心地和我在一起。你没有彻底认识的事情你怎么能忍受呢?”穆萨说:“如果真主意欲,你将发现我是坚忍的,不会违抗你的任何命令。”他说:“如果你追随我,那么,(遇事) 不要问我什么道理,等我自己讲给你听。”
他俩就同行,到了乘船的时候,他把船凿了一个洞,穆萨说:“你把船凿了一个洞,要想使船里的人淹死吗?你确已做了一件悖谬的事!”他说:“我没有对你说过吗?你不能耐心和我在一起。”穆萨说:“刚才我忘了你的嘱咐,请你不要责备我,不要以我所大难的事责备 我!”
他俩又同行,后来遇见了一个儿童,他就把那个 儿童杀了,穆萨说:“你怎么枉杀无辜的人呢?你确已做了 一件凶恶的事了!” 他说:“难道我没有对你说过吗?你不能耐心地和我在一起。”穆萨说:“此后,如果我再问你什么道理,你就可以不许我再追随你,你对于我,总算仁至义了。”
他俩又同行,来到了一个城市,就向城里居民求食,他们不肯款待。后来他俩在城里发现一堵墙快要倒塌了,他就把那堵墙修理好了,穆萨说:“如果你意欲,你必为这件工作而索取工钱。”他说:“我和你从此作别了。你所不能忍受的那些事,我将告诉你其中的道理。
至于那只船,则是在海里工作的几个穷人的,我要使船有缺陷,是因为他们的前面有一个国王,要强征一切船只。至于那个儿童,则他的父母都是信道者,我们怕他以悖逆和不信强加于他的父母,所以我们要他俩的主另赏赐他俩一个更纯洁、更孝敬的儿子。至于那堵墙,则是城中两个孤儿的;墙下有他俩的财 宝。他俩的父亲,原是善良的。你的主要他俩成年后,取出他俩的财宝,这是属于你的主的恩惠,我没有随着我的私意做这件事。这是你所不能忍受的事情的道理。”(《古兰经》18:64-82)
评价上述经文,《古兰经》注解学家伊本·凯西尔解释道,安拉将对这些事情真相的知识赏赐给黑祖尔,却没有将这些知识告诉穆萨,参见这句经文:
“你不能耐心地和我在一起。你没有彻底认识的事情你怎么能忍受呢?”
伊本·凯西尔写道,上述经文的意思是:
“当你看我违背你的律法之时,你觉无法忍耐我并陪伴我,因为我有安拉教授给我的知识,而祂没有把这些知识告诉你。你却有安拉没有教授给我的知识。”[7]
从实质上说,安拉的智慧和知识无穷无尽、至臻至全,而作为人类的我们则有局限,换句话说,我们的智慧和知识是有限的。因此,伊本·凯西尔如是解释经文:
“你没有彻底认识的事情你怎么能忍受呢?”
指的是:
“我知道你要有理有据地批评、否认我,但我了解安拉的智慧,我们看到隐藏的利益,而你却看不到。”[8]
任何事情的发生都符合造物主的智慧,这种看法鼓舞人心,积极向上。这是因为安拉的智慧与祂的属性中其他方面,如完美与仁善,并不冲突。因此,所有的罪恶与苦难是安拉的更为宏大计划中的一部分。这种观念能够在信士的心中激发积极的心理反应,因为在最后,所有的罪恶与苦难都有充满智慧和仁善的目的。14世纪学者伊本·泰米叶总结这一观点说:
“如果至高的安拉是创造一切的主宰,祂根据其智慧的目的创造善恶;从这一点上看,祂一切的行为都至善至美。”[9]
造物主没有赋予我们理智吗?
对于第二个假设,合适的回应就是造物主有合情合理的理由允许苦难和罪恶在这个世界上存在,这便是一个强大的论点。伊斯兰神学的丰富智慧为我们列举出诸多理由,以下是其中的一部分:
- 内心深处的平和。满足这种神圣目标的结果是永恒的幸福与快乐。如果这是我们的首要目的,人类生活经历中的其他方面则属次要。造物主说:“我创造精灵和人类,只为要他们崇拜我。”(《古兰经》51:5)[10]
- 如上所述,造物主创造我们是为了考验我们,考验不可缺少的一部分是苦难与邪恶。《古兰经》中提到:“他曾创造了死生,以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的,是至赦的。”(《古兰经》67:2)[11]
- 经历艰难与苦难使我们意识到并且了解造物主的属性,比如说造物主是全胜的主,治愈的主。没有疾病的苦难和疼痛,我们就不能领会倒造物主作为治愈的主宰之优美。了解、认识造物主是更好的,值得我们为此经历苦难或痛苦,因为这意味着人生首要目的的达成。
- 苦难能够带来第二级益处。第一级的好处是身体的享受和快乐,第一级的恶是身体的疼痛和悲伤。第二级的益处是更高级的裨益,比如说勇气。唯有怯懦存在,勇敢的美妙之处才能得以彰显。
- 造物主给我们自由意志,自由意志包括选择罪恶的行为。这便能解释个人的罪恶,即一个人所犯下的恶行以及引起的苦难。人们可以这样争论:为什么造物主不给我们选择善恶的权利,但总是确保我们选择好的?
这个争论的问题在于,如果造物主永远确保我们选择好的,那么善恶都会失去其意义。思量一下以下例子:如果有人用枪逼你做善事,你肯定去做善事,但你做的慈善还有什么道德的价值吗?肯定没有。
结论
在这里讨论多个关于罪恶的问题的反应。没有罪恶和苦难,则终能达到绝对的完美,但绝对的完美仅为造物主所有。地球上的生活不可能如同天堂般完美无瑕:天堂中的完美生活仅能凭借通过世间的考验所赚得。
参考文献
[1] 提尔密济 [2] 《古兰经》 2:214 [3] 《古兰经》 2:286 [4] 《伊斯兰神学与恶的难题》(Islamic Theology vs. the Problem of Evil), by Abdal Hakim Murad. [5] 《古兰经》 67:2 [6] 《古兰经》 18:65-82 [7] 伊本·凯西尔《古兰经》注解 [8] Ibid [9] Minhaj As-Sunnah 3:142/2:25 [10] 《古兰经》51:56-57 [11] 《古兰经》 67:2类别:造物主